Introduction à la clause d'établissement

La clause portant création du premier amendement à la Constitution des États-Unis est la pierre angulaire de la liberté religieuse américaine. Elle stipule que « le Congrès ne fera pas de loi concernant l'établissement d'une religion », une interdiction qui a été interprétée comme s'appliquant à tous les niveaux de gouvernement par le biais du quatorzième amendement. Cette clause garantit que l'État demeure neutre en matière de foi, ni endossant ni pénalisant une croyance religieuse particulière. Comprendre la clause portant création est essentiel pour saisir l'équilibre délicat entre la religion et le gouvernement aux États-Unis, un équilibre qui a été mis à l'épreuve et affiné par des siècles d'interprétation juridique et de changement culturel.

L'expression « établissement de la religion » a des racines profondes dans l'histoire anglaise, où l'Église d'Angleterre a été officiellement sanctionnée et soutenue par la couronne. Les fondateurs américains, dont beaucoup avaient été témoins ou ont vécu des persécutions religieuses en Europe, ont cherché à créer un gouvernement qui éviterait de tels enchevêtrements. La clause d'établissement fonctionne en parallèle avec la clause d'exercice libre, également dans le premier amendement, qui protège le droit de pratiquer sa foi sans ingérence gouvernementale. Ensemble, ces clauses forment le cadre constitutionnel de la liberté religieuse en Amérique, un cadre à la fois robuste et nuancé.

Contexte historique de la clause d'établissement

La clause d'établissement fut ratifiée en 1791 dans le cadre de la Charte des droits, mais ses origines intellectuelles et politiques se prolongent beaucoup plus loin. La période coloniale primitive fut marquée par une variété d'établissements religieux, avec plusieurs colonies ayant des églises officielles soutenues par des dollars fiscaux. Par exemple, l'Église congrégationale fut établie au Massachusetts, au Connecticut et au New Hampshire, tandis que l'Église d'Angleterre fut établie en Virginie, au Maryland et dans d'autres colonies du sud.

La volonté de désétablissement s'est accélérée après la Révolution américaine. En 1786, Virginia a adopté le Statut de la liberté religieuse de Virginie, rédigé par Thomas Jefferson et défendu par James Madison. Cette loi historique a déstabilisé l'Église d'Angleterre en Virginie et déclaré que «aucun homme ne sera obligé de fréquenter ou de soutenir quelque culte, lieu ou ministère que ce soit». La loi a fourni un modèle pour le premier amendement et reflétait les idéaux des Lumières que la religion était une question de conscience individuelle, et non de contrainte gouvernementale.

L'influence des penseurs des Lumières

Les écrits de John Locke, en particulier sa «Lettre concernant la tolérance», a soutenu que l'État n'avait pas compétence sur la prise en charge des âmes et que les croyances religieuses devaient être une affaire privée.L'idée de Locke d'un contrat social entre le gouvernement et les citoyens a souligné que l'autorité civile devait se limiter à protéger la vie, la liberté et la propriété, laissant les questions spirituelles aux individus. Voltaire a également défendu la tolérance religieuse et critiqué le dogmatisme des églises établies. En France, ses travaux alimentaient le désir de la gouvernance laïque. Ces idées résonnaient avec des fondateurs américains comme Thomas Jefferson, qui a utilisé la métaphore d'un «mur de séparation entre l'Église et l'État» dans une lettre aux baptistes Danbury, un groupe dissident cherchant à protéger leur liberté religieuse.

D'autres penseurs des Lumières, comme Baron de Montesquieu et Jean-Jacques Rousseau[, ont également influencé la pensée politique américaine. Le concept de la séparation des pouvoirs de Montesquieu a renforcé l'idée qu'aucune branche de gouvernement ne devrait dominer, y compris l'autorité spirituelle. L'œuvre de Rousseau sur la volonté générale et la religion civile, bien que plus controversée, a souligné la tension entre la gouvernance collective et la croyance individuelle.Les auteurs de la Constitution n'étaient pas uniformément laïcs; beaucoup étaient profondément religieux, y compris des personnalités comme John Witherspoon, un ministre presbytérien qui a signé la Déclaration d'indépendance.

Interprétations précoces et doctrine de constitution en société

Au début de la République, la clause d'établissement était interprétée de diverses manières. Au départ, elle ne s'appliquait qu'au gouvernement fédéral, laissant aux États la liberté de maintenir leurs propres établissements religieux.Cette opinion était conforme à la structure fédéraliste de la Constitution. Cependant, la ratification du quatorzième amendement en 1868, qui comprend la clause de procédure régulière, a ouvert la porte à l'incorporation de la Charte des droits contre les États. La Cour suprême a d'abord appliqué la clause d'établissement aux gouvernements des États et des collectivités locales dans le cas historique de Everson c. Board of Education (1947). Le juge Hugo Black a écrit pour la majorité que la clause d'établissement, par le quatorzième amendement, interdisait maintenant les lois des États concernant une institution religieuse, nationalisant effectivement le principe de séparation entre l'Église et l'État.

La première incorporation de la clause d'établissement n'a pas été sans controverse. Les critiques ont soutenu que les auteurs du Quatorzième Amendement n'avaient pas l'intention d'incorporer toutes les dispositions de la Déclaration des droits. Néanmoins, la Cour a appliqué progressivement la plupart des premiers amendements aux États, processus appelé incorporation sélective. La décision d'Everson était importante non seulement pour sa tenue mais aussi pour son libellé. Le juge Black a exprimé une large vision de la clause d'établissement, en déclarant que « le mur entre l'église et l'État doit être élevé et impregnable.

» Cette métaphore du mur a guidé une grande partie de la jurisprudence de la clause d'établissement initiale de la Cour, bien qu'elle ait été modifiée dans des cas ultérieurs.

Principales affaires de la Cour suprême portant création de la clause d'établissement

Depuis le milieu du XXe siècle, la Cour suprême a rendu une série de décisions historiques qui ont défini la portée et l'application de la clause d'établissement, qui illustrent l'évolution de la compréhension des relations entre la religion et le gouvernement, reflétant souvent des changements culturels et politiques plus larges. La Cour a été saisie de trois grands domaines : la prière scolaire et les activités religieuses dans l'éducation publique, le financement gouvernemental des institutions religieuses et l'affichage public des symboles religieux.

Prière scolaire et activités religieuses dans les écoles publiques

La question de la prière scolaire a été l'un des domaines les plus controversés de la jurisprudence de la clause d'établissement.Dans Engel c. Vitale (1962), la Cour suprême a jugé qu'une prière volontaire et non confessionnelle récitée au début de chaque journée scolaire dans les écoles publiques de New York violait la clause d'établissement. La Cour a jugé que même une prière brève et volontaire composée par des fonctionnaires de l'État constituait une approbation de la religion par le gouvernement, qui était inadmissible. Le juge Hugo Black a écrit que «il ne fait pas partie de l'activité gouvernementale de composer des prières officielles pour qu'un groupe de la population américaine récite dans le cadre d'un programme religieux mené par le gouvernement».

Dans Abington School District v. Schempp (1963), la Cour a invalidé une loi de Pennsylvanie exigeant la lecture de versets bibliques et la récitation de la prière du Seigneur dans les écoles publiques. La Cour a souligné que les exercices étaient de nature religieuse et ne pouvaient être justifiés comme activités éducatives profanes.Wallace v. Jaffree (1985), la Cour a annulé une loi d'Alabama autorisant un moment de silence pour «méditation ou prière volontaire» parce que la loi avait un but clairement religieux.La décision a souligné l'importance de l'intention législative dans l'analyse de la clause d'établissement: si une loi est promulguée avec l'objectif principal de promouvoir la religion, elle sera probablement renversée. Plus récemment, dans ]Kennedy v. Bremerton School District (2022), la Cour a statué en faveur d'un entraîneur de football scolaire qui priait à la ligne de 50 yards, en tenant compte du fait que le district avait automatiquement arrêté ses membres de s'exercer librement

Financement public des institutions religieuses

La question de savoir quand les fonds publics peuvent être versés aux organisations religieuses a donné lieu à un ensemble complexe de lois.Dans Everson c. Board of Education (1947), la Cour a confirmé une loi du New Jersey qui a remboursé aux parents le coût du transport en autobus vers les écoles publiques et privées, y compris les écoles religieuses, en vertu de la théorie de l'allocation pour enfants: l'aide a bénéficié à l'enfant, et non à l'école. Toutefois, la Cour a précisé que l'aide financière directe aux écoles religieuses était inconstitutionnelle.

Dans Zelman c. Simmons-Harris (2002), la Cour a confirmé un programme de bons scolaires de l'Ohio qui permettait aux élèves de Cleveland et d'utiliser des fonds publics pour fréquenter des écoles privées, y compris des écoles religieuses. Le programme a été jugé neutre parce qu'il fournissait des bons aux familles, qui pouvaient choisir une école participante. La Cour a appliqué un principe de «choix privé», en soutenant que le flux accessoire de fonds vers des écoles religieuses par des décisions parentales indépendantes ne violait pas la clause d'établissement. De même, dans Trinity Lutheran Church of Columbia c. Comer (2017), la Cour a jugé que le Missouri ne pouvait exclure une garderie d'église d'un programme de subventions d'État pour la remise en surface d'un terrain de jeux, en appliquant un principe de nondiscrimination : les organisations religieuses ne peuvent être exclues des avantages généralement disponibles.

Affichages publics des symboles religieux

Dans , la Cour a maintenu l'inclusion d'une scène de noces dans une exposition de Noël parrainée par la ville à Pawtucket, Rhode Island, soulignant les dimensions séculaires et historiques de la fête. Dans , le comté d'Allegheny v. ACLU (1989), la Cour a établi une distinction entre une crèche à l'intérieur d'un palais de justice, qui était censé approuver le christianisme, et une ménorah à l'extérieur, qui faisait partie d'un plus grand espace de vacances. Plus récemment, dans Van Orden v. Perry (2005)[, la Cour a maintenu un monument de dix commandements plutôt que le contexte de la mort de l'État du Capitole, avec le juge Stephen Breyer concourant au fait que le monument était resté pendant 40 ans sans controverse et avait un but historique et profane mixte.

L'épreuve du citron et ses alternatives

Le Test du citron, établi dans Lemon c. Kurtzman (1971), est un cadre à trois volets utilisé par la Cour suprême pour déterminer si une loi ou une action gouvernementale viole la clause d'établissement. Le test exige que l'action : 1) ait un but législatif laïque; 2) ait un effet primaire qui ne fait ni progresser ni inhiber la religion; et 3) ne favorise pas un empiétement excessif du gouvernement sur la religion. Pendant de nombreuses décennies, le Test du citron a été la norme dominante pour évaluer les revendications de la clause d'établissement.

Dans la pratique, le Test du citron a été modifié et, dans certains contextes, remplacé par des approches alternatives. Le Endorsement Test[, élaboré par la juge Sandra Day O'Connor dans des opinions concordantes, demande si un observateur raisonnable percevrait l'action du gouvernement comme une approbation de la religion. Ce test se concentre sur le message transmis au public. Par exemple, dans Lynch v. Donnelly, O'Connor a soutenu que la scène de la nativité n'a pas approuvé la religion parce qu'elle faisait partie d'un plus grand affichage laïque. Le Cercion Test[, prôné par le juge Anthony Kennedy, demande si le gouvernement oblige directement ou indirectement des individus à participer à des activités religieuses.

Enjeux et débats contemporains

La clause d'établissement reste au cœur de certains des problèmes les plus conflictuels de la société américaine. À mesure que le paysage religieux se diversifie et que la laïcité gagne du terrain, les débats sur le rôle approprié de la religion dans la vie publique s'intensifient. Les sous-sections suivantes examinent les principaux domaines de conflit contemporain, notamment la prière à l'école, les manifestations religieuses, le financement gouvernemental et l'équilibre entre la liberté religieuse et les préoccupations d'établissement.

Prière scolaire et activités religieuses

Le débat sur la prière scolaire persiste, même si la Cour suprême a toujours statué contre la prière obligatoire parrainée par l'État dans les écoles publiques. Toutefois, la montée des clubs religieux volontaires et la loi de 1984 sur l'égalité d'accès ont permis aux groupes religieux dirigés par des étudiants de se réunir pour des motifs scolaires publics, à condition que les groupes non religieux aient un accès similaire. La distinction entre l'action de coercition de l'État et l'expression privée reste contestée.Mahanoy Area School District v. B.L. (2021), la Cour a statué que les écoles ne peuvent punir les élèves pour des propos hors campus, y compris l'expression religieuse dans des milieux privés, mais la prière sur le campus qui semble être approuvée par les enseignants ou les administrateurs est plus problématique.

Affichages religieux et symboles sur les biens publics

Les expositions religieuses sur les biens publics continuent de susciter des batailles juridiques à travers le pays. L'exposition de scènes de nativité pendant la période de Noël, l'installation de monuments des Dix Commandements devant les édifices gouvernementaux et le port du drapeau chrétien à la mairie soulèvent des questions difficiles sur le rôle du gouvernement dans l'approbation de la religion. Les tribunaux ont généralement appliqué un test sensible au contexte, des facteurs de pondération tels que l'emplacement, l'histoire et les éléments profanes qui l'accompagnent. Après American Legion v. American Humanist Association, de nombreux tribunaux inférieurs ont adopté une approche plus permissive aux monuments de longue date, même s'ils sont de nature religieuse, pourvu qu'ils servent un but historique ou culturel.

Financement des organisations religieuses

La question du financement public des organisations religieuses est devenue de plus en plus complexe à la suite des décisions de la Cour suprême dans Trinity Lutheran[, Espinoza[, et Carson c. Makin (2022)[.Dans Carson, la Cour a statué que Maine ne pouvait exclure les écoles religieuses d'un programme d'aide aux frais de scolarité pour les familles des zones rurales sans écoles publiques, en soutenant que l'intérêt de l'État à éviter l'"utilisation des fonds publics" pour l'éducation religieuse n'était pas une raison suffisante pour faire preuve de discrimination. Ces décisions ont élargi le flux de fonds publics vers les entités religieuses, mais elles ont également soulevé des préoccupations quant à l'érosion de la séparation entre les églises.

Liberté religieuse c. établissement

La tension entre la clause d'établissement et la clause de libre exercice prend souvent la première place dans les cas d'exemption des lois d'application générale.Burwell c. Hobby Lobby Stores (2014)], la Cour a statué que les sociétés qui étaient étroitement détenues pouvaient s'opposer à ce que la Loi sur les soins abordables prévoie une couverture contraceptive fondée sur des croyances religieuses, en se fondant sur la loi sur la restauration de la liberté religieuse (RFRA). La décision a mis en lumière la difficulté d'équilibrer l'intérêt du gouvernement à offrir des soins de santé complets avec les droits religieux des employeurs.Fulton c. Ville de Philadelphie (2021), la Cour a statué à l'unanimité qu'une agence catholique de placement en famille d'accueil ne pouvait être exclue du programme de placement de la ville en raison de son refus de certifier les couples de même sexe comme des parents nourriciers, en invoquant la politique de non-discrimination de la ville n'était pas neutrement appliquée.

Le rôle de la religion dans la vie publique au-delà de la clause d'établissement

Malgré les restrictions de la clause d'établissement, la religion continue de jouer un rôle important dans la vie publique américaine. Les dirigeants politiques invoquent régulièrement des thèmes religieux dans leurs discours, et les organisations religieuses sont profondément impliquées dans la défense sociale, des droits civils à la justice économique. La clause d'établissement n'exige pas que le gouvernement soit hostile à la religion; elle exige plutôt la neutralité et interdit à l'État de contraindre les individus en matière de foi.Ce principe permet la religion de prospérer dans la sphère privée et par des associations volontaires, tout en veillant à ce que personne ne soit obligé de soutenir une religion qu'ils ne croient pas.

La pratique de la prière législative a été un point d'éclair particulier. Dans Ville de Grèce v. Galloway (2014), la Cour suprême a confirmé la pratique d'une ville d'ouvrir ses réunions de conseil d'administration avec une prière offerte par un aumônier, même lorsque les prières étaient souvent explicitement chrétiennes. La Cour a souligné la longue histoire de la prière législative, datant du premier Congrès, et a estimé que de telles prières n'ont pas contraint le public ou unique fois particulières d'une manière qui violait la clause d'établissement. Cependant, la décision a laissé ouverte la possibilité que certaines prières, si elles sont ouvertement sectaires et dénigrent d'autres confessions, pourraient encore être contestées.

Liberté religieuse contre établissement : un équilibre délicat

L'équilibre entre la liberté religieuse et la clause d'établissement est délicat. D'une part, la clause d'exercice libre protège les droits des individus à tenir et à pratiquer leurs croyances religieuses, indépendamment de la désapprobation du gouvernement. D'autre part, la clause d'établissement empêche le gouvernement d'approuver ou de promouvoir la religion d'une manière qui pourrait aliéner les citoyens ou contraindre la participation. Cette tension est particulièrement aiguë dans les cas impliquant des programmes scolaires publics. Par exemple, les différends sur l'enseignement de l'évolution et de la conception intelligente sont régulièrement arrivés aux tribunaux, la Cour suprême dans Edwards v. Aguillard (1987)] frappant une loi de Louisiane exigeant l'enseignement de la science de la création parallèlement à l'évolution parce qu'elle avait un but religieux.

Plus récemment, les débats sur les droits LGBTQ+ et les exemptions religieuses ont dominé les titres.

Conclusion

La clause d'établissement demeure une composante vitale et évolutive du droit constitutionnel américain.De ses racines dans les Lumières aux dernières décisions de la Cour suprême, la clause a façonné profondément la relation entre la religion et le gouvernement.Elle protège la liberté de conscience de tous les Américains, en veillant à ce que personne ne soit obligé de soutenir ou de participer à des activités religieuses contre leur volonté.En même temps, elle permet à la religion de prospérer dans la sphère privée et permet une large gamme d'expressions religieuses dans la vie publique, tant qu'elle n'implique pas de coercition ou d'approbation gouvernementale.L'interprétation de la clause d'établissement continuera d'évoluer à mesure que de nouveaux défis surgissent, de la croissance de la laïcité à la montée du nationalisme religieux.