結婚権と対人結婚の課題

レバノン:]]民事結婚は、法的なループホールだけを導入しました。民事的な記録から宗教的な所属を削除すると、カップルは民事的な結婚を選ぶことができます。これはまれで論争です。ほとんどの対外カップルは、イスラエルのように同様の認識の問題に直面しています。

[インドネシア:]]結婚法の下で、結婚は各パートナーの宗教に応じて行われる必要があります。 対人カップルの場合、通常、他の宗教に法的結婚式を変換する必要があります。 結婚が国内で認められていないが、時々変換を拒否するカップルは、外国に結婚することによって法律を回避します。

これらの例では、法的なフレームワークは、相続、組織、および残留権の重要な結果を持つ、間接的な組合を容易にまたは妨害することができることを示しています。

宗教的視点からInterfaith Unions

宗教的な教義は、対人結婚に対する態度を形づける中心的な役割を果たしています。異なる信仰の伝統は、異なる教えを持ち、各伝統の中で、解釈は、差別と個々の信者の間で広く変化することができます。

キリスト教の

キリスト教は、対外結婚に対する教えは多様です。多くの主流のプロテスタントの献身(例えば、ルテラン、アナグリカン、メソリスト)は一般的に、信仰の問題を議論し、共有宗教枠組みで子供を育てるカップルを奨励していますが、対面の結婚を認めています。カトリック教会は、カトリック教徒が非カトリック教徒の結婚を結婚するために、カトリック教徒から分配を必要とし、非キリスト教徒への結婚のための特別な分配を必要とする、そして、宗教的な宗教的な宗教団体を継続するために、6:カトリック教徒は、宗教的な宗教的な宗教を継続して、宗教的な宗教的な宗教を継続するために、または宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教を継続するために、または宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教を継続するために、または宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教的な宗教を継続することに制限する必要があります。

イスラーム

イスラム法は、イスラム教徒の男性が「ブックの人々」を結婚させることを可能にします(キリスト教徒とユダヤ人)。イスラム教徒の女性は、一般的に非ムスリムの男性を結婚することから禁止されています。古典的司法解釈に基づいています。合理的はしばしば引用されていることは、イスラム教の信仰で子供が育てられていることを確認することです。多くのイスラム教徒の国では、この規則は法律に整合されています。女性に対する禁止が社会的に限られているとある程度の現代的な学者は、イスラム教徒の宗教的な意味や宗教的な意味を持つ人々のためにのみが、イスラム教徒の宗教的な宗教的な状況や宗教的な状況を観察するべきではありません。

ジュダリズム

古典的なユダヤ人の法律(Halakha)は、対比の結婚を禁止します。正統派はこのスタンスを厳密に維持します。 保守的なジュダismは、介入を禁止していますが、相乗の人生で、他のユダヤ人のパートナーのより歓迎される傾向があります。 改編と再建主義者は、完全に対人結婚を受け入れ、相互信仰家族を歓迎しるために進化しました。 多くのレフォームのrabbisは、相互信仰の結婚式を受給し、積極的にコミュニティの断層をサポートしています。

ヒンドゥー教

ヒンドゥー教は、中央の権威や、対人結婚に対する単一の聖書の禁止を持っていない。伝統ヒンズー教の文化は、足場と宗教的なコミュニティ内での異性を強調するが、対人結婚は、都市と教育されたヒンズー教の間でますます一般的です。受容性は、家族的態度に依存します。多くのヒンズー教の両親は、ヒンズー教のパートナーがヒンドゥー教を採用したり、少なくともヒンズ教の儀式に参加したりすることを好む。ヒンズー教の柔軟性は、家族的レベルの設定を収容することができますが、より多くの家族が、家族が、より多くの家族が、より有益者を収容することができます。

仏教とその他の信仰

仏教は一般的に、対人結婚を禁止していません。仏教の教えは思いやりと調和に焦点を当て、多くの仏教の成熟度社会(タイ、スリランカ、日本)は、対人結婚の長い歴史を持っています。 四拳はまた、コミュニティ内で結婚するための文化的な圧力が存在しているが、オープン傾向があります。 ジェイントの伝統は、食事やライフスタイルの慣行に関する懸念のために、結婚を差別化しますが、家族は異なる可能性があります。

文化的および熱間圧力

宗教法、文化的期待、家族的反応を超えて、対人カップルのための最も直近で感情的な課題のいくつかを作成します。

期待とシグマ

家族は、子供が同じ宗教的または文化的背景から誰かを結婚することを深く根絶した希望を持っていることが多いです。子供が異なる信仰からパートナーを選ぶとき、両親は自分の価値観の拒絶、伝統の継続に対する脅威、または社会的恥ずかしさの源としてそれを認識することができます。アイデンティティが宗教に強く結び付けられているコミュニティでは、親は行動として見ることができる。これは、激しい関係、またはサイレントな治療に耐えるのにつながります。

スティグマは、拡張家族やより広いコミュニティからも来ます。 インター信仰カップルは、コミュニティイベント、または微妙な差別からゴシップ、除外に直面しているかもしれません。 例えば、彼らは少数の家族の集まりに招待されるか、疑わしいと扱われるかもしれません。 カップルは、彼らが両方の信仰に参加したい場合は、特に、それらが十分に歓迎する宗教的な機関を見つけるのに苦労することがあります。

変換と妥協

共通の圧力は、他の宗教に変える1つのパートナーにとってあります。変換は多くの緊張を解決できます。それは家族の期待を満たすことができ、子供を宗教的な教育を簡素化し、カップルが1つの宗教的なコミュニティに完全に参加できるようにします。しかし、それはしばしば個人的な費用で来ます。変換パートナーは、彼らが独自の遺産を放棄したと感じ、変換は後で再出席につながる可能性があります。一部のカップルは、宗教を変換するだけでなく、宗教を練習したり、新しいブレンドされた精神的な方法を作成するために選択したりするのではなく、家族全員が受け入れる必要があり、家族全員が受け入れる必要があり、この家族は、すべての家族が認められているわけではありません。

開いて継続的なコミュニケーションが不可欠です。カップルは宗教的な祝日、栄養慣行、儀式、および子供を招くことに関する彼らの期待を議論しなければなりません。 対比的なダイナミクスを理解している専門家と結婚して、カップルは紛争が発生した前に、これらの機密トピックをナビゲートするのに役立ちます。

社会の高度と差別

社会の相互信仰に対する姿勢が広く、カップルが住む環境を形作り、働き、家族を育てる。

受諾Versusの予報

多くの都市では、世俗的な社会、対面の結婚は広く受け入れられ、多様性の形態として祝われます。 ピー・リサーチ・センターのような組織による調査は、欧米諸国で、若い世代は、より古い世代よりも中間の結婚とはるかに快適であるということを示しています。 米国では、対面の結婚の数が過去10年間で着実に増加し、2010年以降に結婚したアメリカ人の約39%が、成長している社会センター(P)に成長していると述べています。 この研究は、2015年、このような研究は、社会的な成長の傾向を支持しています。

しかし、偏見や差別はまだ存在します。 対人カップルは、隣人、同僚、または見知らぬ人から不当に遭遇するかもしれません。 より保守的または均質なコミュニティでは、彼らは社会的除外に直面し、そして極端な場合、脅威または暴力に直面するかもしれません。 歴史的宗教的紛争の遺産は、不信を燃料することができます。 例えば、特定の地域のイスラム教徒と非ムスリム間の相互信仰の結婚は、社会的不当性または社会的態度で観察される可能性があります。

結婚の子供もユニークな課題に直面しているかもしれません。彼らは「あなたは何ですか?」と尋ねられ、一つのアイデンティティを選ぶように圧力をかけられるかもしれません。学校やコミュニティは、二重信仰の背景から子供を収容しないようにし、彼らに明確なガイダンスなしで宗教的な祝日と慣行をナビゲートするために残すことはできないかもしれません。両親は積極的に包括的な環境を作成し、彼らの遺産を理解し、表明するために彼らの子供を伴います。

克服チャレンジのための戦略

障害にもかかわらず、対人カップルは、強固で充実した関係を構築し、社会に積極的に貢献することができます。 いくつかの戦略は、カップルやコミュニティが受け入れを促進するのに役立ちます。

コミュニケーションと相談

成功した対面の結婚は、正直で尊敬のコミュニケーションに基づいて構築されています。カップルは、定期的に信仰のアイデンティティ、慣行、宗教的な違いについて感じることを議論する必要があります。彼らは、このような質問を探求することができます:私の信仰は何を意味しますか?どのような儀式は、非交渉的ですか?私たちは休日をどのように処理しますか?私たちは、これらの議論のためのツールを提供することができる間接的なダイナミクスで訓練されたセラピストとプレマリタルカウンセリング。さらに、多くの宗教団体は、インター信仰の結婚プログラムの準備を提供しています。

カウンセリングは、家族関係に取り組むこともできます。カップルは、家族に結婚について、どのように対応するか、異議を解決する方法、そして境界を設定する方法について、家族に知らせる方法について、家族関係の尊重された家族や幼年や乱交の会員のようなニュートラルな第三者をもたらすことがあります。家族会話が助けることができるのです。

コミュニティサポートとインターフェイス対話

相互信仰カップルは、同様の状況で他のユーザーと接続することから恩恵を受けます。サポートグループ、オンラインフォーラム、コミュニティ組織は、経験とアドバイスを共有するための安全なスペースを提供します。インター信仰同盟や世界の宗教の議会などのローカルの対面評議会は、多くの場合、相互信仰家族を歓迎しているリソースやイベントを提供します。

宗教的なコミュニティ自体は、より包括的なものになることができます。 規制は、対比のカップルのミートアップをホストすることができます、二重遺伝の子供プログラムを提供し、敬意をもって対比の結婚式を受容するためのクレギーを訓練します。 精神的な指導者が公に親権的な組合を肯定するとき、それは受諾の強力なメッセージを送ります。 同等の権利信託と宗教に関係なく法的平等のために提唱される他の人権組織は、差別を削減するのに役立ちます。

法的提唱と意識

宗教的な結婚が制限されているか、認識されていない国における法的改革の提唱は、長期目標です。国際人権機関、国連人権委員会などの国際人権機関は、差別なしで家族を結婚し、発見する権利を肯定しています。国家および国際NGOは、差別の文書化や正当な変化のためにプッシュする働きをします。物語やデータを通して意識を上げることは、公共意見をシフトすることができます。

例えば、人権ウォッチは、複数の国における対外カップルのわずかな状況で報告し、改革の必要性(人権ウォッチ、2017年)を強調しています。このようなレポートは、政策立案者と公共を教育しています。カップルや同盟国は、これらの組織をサポートしたり、ローカルキャンペーンを開始したりすることができます。

コンテンツ

相互信仰の結婚は、橋が分裂する愛の活気ある表現です。彼らは、法律システム、宗教機関、家族、社会からの重要な課題に直面している間、これらの障害は、侮辱的ではありません。オープンなコミュニケーション、相互の尊重、および包括的なコミュニティからの支持により、相互信仰のカップルは繁栄することができます。より大きな社会的な受け入れは、理解を促進し、偏見を減らし、文化的なファブリックを豊かにすることによって、すべての人に恩恵を与えます。世界が相互接続されるにつれて、単に個人的な選択ではありません。