결혼 권리와 도전은 Interfaith Marriages에 의해 직면

이 조합은 종교적 배경에서 온 다른 종교적 배경에서 온 반면, 점점 더 일반적이다. 이 조합은 종종 종교적 경계를 넘어 종교적 경계를 넘어가는 것을 사랑하고 파트너십에 강력한 헌신을 나타냅니다, 그러나 그들은 또한 법적 체계, 종교적 교리, 문화적 기대 및 사회적인 태도에 뿌리를 둔 도전의 독특한 세트를 직면. interfaith 부부의 수는 계속 성장하는 동안, 그들은 종종 자신의 관계를 테스트하고 탄력과 적극적인 지원을 필요로 할 수있는 복잡한 풍경을 탐색.

Interfaith Marriages에 대한 법적 프레임 워크

Interfaith 결혼의 법적인 승인 및 보호는 국가와 지구의 다양한 방법 사회 균형 종교적 법률을 반영합니다. 이러한 법적 프레임 워크를 이해하는 것은 간결 조합에서 고려하거나 이미 두 개에 필수적입니다.

Secular Versus 종교적인 법적인 체계

미국, 캐나다, 유럽, 민간 결혼 법과 같은 관법 제도를 가진 국가에서는 일반적으로 종교에 근거한 조합을 제한하지 않습니다. 이 관할권은 파트너의 믿음 배경에 관계없이 동등한 권리와 인식을 제공합니다. 국가의 역할은 결혼 면허를 부여하는 것입니다, 어떤 종교 의식은 분리되고 자발적입니다. 이 법적 환경은 결혼과 접근 marital 권리를 결혼하는 간결한 부부를위한 가장 똑바른 길을 제안합니다.

종교법은 개인적 상태에 따라 개인적 상태를 관리하고, 간결혼식은 크게 제한되거나 불가능할 수 있습니다. 아시아 중동 및 일부 지역에서는 종교적 개인적 상태 코드를 적용합니다. 예를 들어, 여러 무슬림-마존국에서 무슬림 남자는 기독교 또는 유대인 여성을 결혼 할 수 있지만 이슬람 여성은 일반적으로 비-Muslim 남자를 결혼하지 않습니다. 그러한 법적 의무는 두 사람의 양심과 힘을 합치거나, 해외 결혼을하지 않고, 결혼을 거부하거나, 결혼하지 않고도 법적으로 법적으로 법적으로 보호 할 수 있습니다.

국가 예제

인도: 인도의 관용 개인법은 1954년 특별 결혼법에 따라 시민의 결혼을 허용하며, 부부가 종교를 철저히 하지 않는 한 부부가 필요합니다. 그러나, 간결혼은 종종 사회와 친숙한 야당을 직면하고, 때로는 보수적 그룹에서 결혼을 직면합니다. 법적 옵션은 존재하지만, 집행 및 사회적 수용 래그.

Israel: 이스라엘은 시민 결혼이 없다; 모든 결혼은 종교 당국 (Jewish, Muslim, Christian, Druze)에 의해 지배된다. Interfaith 결혼은 국가 내에서 수행 할 수 없습니다. 커플은 해외 결혼해야합니다 (예 : 키프로스) 그리고 이스라엘 내부의 결혼을 등록, 이는 관악 함정없이 항상 인정을받을 수 있습니다.

Lebanon: 민사 결혼은 법적 구충을 통해만 소개되었다; 부부는 시민 기록에서 종교적 부패를 삭제하면 시민 결혼을 선택할 수 있다. 이것은 드물고 논쟁이다. 대부분의 간사 부부는 이스라엘에서 유사한 인식 문제 직면.

Indonesia: 결혼법에 따라 결혼은 각 파트너의 종교에 따라 수행되어야 합니다. 간결혼 부부를 위해, 일반적으로 법적 결혼식에 대한 다른 종교로 변환해야 합니다. 결혼이 아닌 해외 결혼에 의해 법에 따라 전환을 거부하는 커플은 국내로 인정되지 않을 수 있습니다.

이 예제는 법적 프레임 워크가 촉진하거나 방해하는 interfaith 조합을 촉진 할 수 있음을 보여줍니다. 종종 상속, custody 및 residency 권리에 대한 중요한 결과가 있습니다.

Interfaith Unions에 대한 종교적 관점

종교는 간결혼을 향한 자세를 형성하는 중앙 역할을 합니다. 다른 신앙 전통에는 각 전통 내에서, 해석은 각 종교와 개별 신자들 사이에서 널리 다를 수 있습니다.

한국어

기독교는 결혼에 관한 가르침이 다양합니다. 많은 주류의 입증 된 결정 (예 : Lutheran, Anglican, Methodist) 일반적으로 간결혼을 수락하지만, 그들은 기독교에 대한 두 가지를 격려하고 공유 종교적 프레임 워크에서 아이들을 키우는 것을 권장합니다. 카톨릭 교회는 가톨릭의 지역 bishop에서 비 기독교를 결혼하고, 비 기독교에 대한 특별한 헌금은 비 기독교인을 위해보다 더 나은 신념을 약속 할 수 있습니다.

뚱 베어

이슬람은 이슬람의 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인 종교적 인

Judaism의

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힌두교

힌두교는 중앙 권위 또는 간호 결혼에 대한 단일 성경 금지가 없습니다. 전통 힌두교 문화는 피사체와 종교 공동체 내에서 endogamy를 강조하지만 간호 결혼은 점점 도시와 교육 힌두교 사이에서 일반적입니다. 수용은 종종 가족 태도에 달려 있습니다. 많은 힌두교 부모는 비 힌두교 파트너가 힌두교를 채택하거나 힌두교 의식에 적어도 참여합니다. 힌두교의 유연성은 사회의 관계에 대한 상호 관계에 수용 할 수 있지만 사회의 변화에 대한 자세한 내용은 힌두교의 내용을 참조하십시오.

불교와 다른 믿음

불교는 일반적으로 결혼하지 않습니다. 불교는 나침반과 조화에 초점을 맞추고, 많은 불교 - 마조리 (태국, 스리랑카, 일본)은 간결혼의 긴 역사가 있습니다. 시크리스도 공동체 내에서 결혼에 대한 문화적 압력이 열리기 때문에 개방적 경향이 있습니다. 자이 전통은 식이 요법과 라이프 스타일 관행에 대한 우려로 인해 차별주의 혼동을 유발하지만 개별 가족은 다를 수 있습니다.

문화 및 풍압

종교적 종교, 문화적 기대와 가족의 반응은 간결 커플들에게 가장 즉각적인 감정적 인 도전을 만듭니다.

기대와 Stigma

Stigma는 확장 된 가족과 더 넓은 공동체에서 제공됩니다. Interfaith 부부는 지역 사회 행사에서 발췌, 또는 미묘한 차별을 직면 할 수 있습니다. 예를 들어, 그들은 수식과 함께 가족 모임이나 치료에 초대 될 수 있습니다. 이 부부는 또한 믿음에 참여하고자하는 경우, 특히 그들이 완전히 환영 종교 기관을 찾을 수 있습니다.

변환 및 Compromise

사회의 태도와 차별

간호회를 향한 더 넓은 사회의 태도는 삶, 일, 가족을 키우는 환경들을 형성합니다.

수용성 Versus Prejudice

많은 도시에서, secular 사회, 간결혼식 결혼은 널리 받아 들여지고 다양성의 형태로 축하됩니다. Pew Research Center와 같은 조직의 조사는 서양 국가에서, 젊은 세대는 이전 세대보다 간결혼과 함께 훨씬 더 편안합니다. 미국에서, 간결혼식 결혼의 수는 지난 수십 년 동안 꾸준히 증가했으며, 2010 년 간결혼 연합 (Pew Research Center)에서 결혼 한 미국인의 약 39%가 넘는 수용을 갖게되었습니다. 이 추세는 2015 년 사회의 추세를 증가시킵니다.

그러나, 선고 및 차별은 여전히 존재합니다. 간결 부부는 이웃, 동료 또는 낯선 사람들로부터 불쾌감을 유발할 수 있습니다. 더 보수적 또는 균질 공동체에서 그들은 사회적 배당을 직면하고 극단적 인 경우, 위협 또는 폭력으로 직면 할 수 있습니다. 역사적인 종교적 분쟁의 유산은 무죄를 연료 할 수 있습니다. 예를 들어, 무슬림과 비-무슬림 사이의 간결혼은 특정 지역에서 의심 할 여지없이 의심 할 여지없이 영적 인 정치 또는 비판으로 볼 수 있습니다.

극복 도전을위한 전략

장애에도 불구하고, 간결 커플은 강한, 성취 관계를 구축하고 사회에 긍정적으로 기여 할 수 있습니다. 몇몇 전략은 커플과 공동체가 수용을 촉진 할 수 있습니다.

통신 및 상담

상담은 가족 관계를 해결할 수 있습니다. 커플은 가족에게 결혼에 대해 가족을 알리는 방법을 역할 놀이 할 수 있으며, 반대를 설정하는 방법. 때때로 가족의 대화를 할 수 있도록 존경받는 가족 노인 또는 경작 구성원과 같은 중립 제3자를 가져다.

커뮤니티 지원 및 Interfaith Dialogue

Interfaith 커플은 비슷한 상황에서 다른 사람들과 연결 혜택을 누릴 수 있습니다. 지원 그룹, 온라인 포럼 및 커뮤니티 조직은 경험 및 조언을 공유하는 안전한 공간을 제공합니다. Interfaith Alliance 또는 the Parliament of the World's Religions와 같은 지역 간 간담회, 종종 Interfaith 가족을 환영하는 자원 및 행사를 제공합니다.

종교적 공동체는 더 많은 포괄적 인 될 수 있습니다. 교회는 두 모임을 주최 할 수 있으며 이중 정신 어린이 프로그램을 제공하고, 존경과 간결 결혼식을 오프시킴으로써 간결을 훈련하는 경구를 제공합니다. 영적 지도자가 공개적으로 확고한 간결 조합을 통해 수용의 강력한 메시지를 보낼 수 있습니다. 종교에 관계없이 법적 평등에 대한 권리와 다른 인권 단체 옹호는 차별을 줄이기 위해 도움이되는 종교에 대한 법적 평등입니다.

법적 조언 및 인식

국제 인권위원회 (International Human Rights Committee)는 국제 인권위원회 (International Human Rights Committee)와 같은 장기적인 목표입니다. 국제 인권위원회 (International Human Rights Committee)와 같은 국제 인권위원회 (International Human Rights Committee)는 결혼과 차별없이 가족을 찾아서 권리를 확립했습니다. 국가 및 국제 NGO는 차별의 경우를 문서화하고 법적 변경을 강요합니다. 이야기와 데이터를 통해 인식을 올리는 것은 대중의 의견을 이동할 수 있습니다.

예를 들어, Human Rights Watch는 여러 국가에서 interfaith 쌍의 plight에보고되었으며, Reform (Human Rights Watch, 2017)에 대한 필요성을 강조합니다. 이러한 보고서는 교육 정책 제작자와 대중을 보여줍니다. 커플과 동맹은이 조직을 지원하거나 로컬 캠페인을 시작할 수 있습니다.