20. gadsimts ir kā šķirts laikmets laulības tiesību kustībām visā pasaulē. No agrīnajām cīņām pret rasu ierobežojumiem līdz vēlākajām cīņām par viendzimuma atzīšanu, šajā periodā notika būtiskas pārmaiņas, kā sabiedrības saprot un regulē laulību. Aktīvisti, juristi un vienkāršie pilsoņi apstrīdēja diskriminējošus likumus, spiežot robežas un pārveidojot laulības institūciju par iekļaujošāku sistēmu. Šajā rakstā tiek pētīti galvenie atskaites punkti, skaitļi un globāli notikumi, kas definēja laulības tiesību kustības 20. gadsimtā, uzsverot ilgstošo cīņu par vienlīdzību.

20. gadsimta sākumā ierobežojumi un pirmie uzdevumi

20. gadsimta rītausmā laulības likumi lielākajā daļā valstu bija dziļi iesakņojušies rasu, dzimumu un šķiru hierarhijā. ASV trīsdesmit valstīs tika ieviesti pretmaldu likumi, kas kriminalizēja starpraēliskās laulības-likumus, kas palika spēkā līdz 1960. gadu beigām. Līdzīgi daudzas Eiropas kolonijas noteica rasu tīrības prasības, kamēr tādās valstīs kā Dienvidāfrika, Aizliegums jaukto laulību likums (1949) nepārprotami aizliedza savienību starp baltajiem un citām rasu grupām. Laulība arī darbojās kā patriarhāla institūcija: sievas bieži juridiski tika uzskatītas par savu vīru īpašumu, ar ierobežotām tiesībām uz īpašumu vai uzsākt šķiršanos.

Agrīnie izaicinājumi šiem ierobežojumiem radās no dažādiem avotiem. Nacionālā apvienība krāsu cilvēku attīstībai (NAACP), kas dibināta 1909, uzņēmās lietas, kas saistītas rasu diskrimināciju laulībā, bet progress bija lēns. Feministu kustības, jo īpaši tās, kas saskan ar pirmās kārtas feminisma, uzstāja reformas precētu sieviešu īpašuma tiesības un šķiršanās likumus. 1929. gadā, Lielbritānijas valdības pāreja no vecuma laulības likuma palielināja legālo laulības vecumu līdz 16, daļēji reaģējot uz kampaņām pret bērnu laulību. Šie agrīnie centieni, lai gan ierobežota darbības joma, lika pamatus visaptverošām problēmām vēlāk gadsimtā.

Papildus rasu un dzimumu ierobežojumiem viendzimuma attiecības tika vispārēji krimināli noteiktas vai sociāli tabu. Viendzimuma savienību atzīšanai nebija tiesiska regulējuma, un indivīdi saskārās ar bargām sankcijām, ieskaitot ieslodzījumu un piespiedu ārstēšanu. Agrīnās homofilu organizācijas, piemēram, Holandes COC (dibināts 1946. gadā) un Mattahine Society (1950. gadā ASV), sāka aizstāvēt dekriminalizāciju, lai gan laulības vienlīdzība palika tālu. Valdošais pieņēmums bija tāds, ka laulība bija tikai starp vīrieti un sievieti, uzskatu nostiprināja reliģiskās doktrīnas un juridiskās tradīcijas.

Vidusskolas pilsoņu tiesību era un starprasu laulības

1950. un 1960. gados notika izšķirīga pāreja uz laulības tiesību kustībām, kuras virzīja plašāka cīņa par pilsoniskajām tiesībām. Amerikas Savienotajās Valstīs cīņa pret pret nelikumībām kļuva par centrālo cīņas laukumu. Lieta par dzīvošanu pret Virdžīniju (1967) bija aktivizācijas gadu kulminācija. 1958. gadā Rihards un Mildreds Mīlings, starprasu pāris, tika notiesāti par Virdžīnijas Rasu integritātes akta pārkāpšanu. Pēc izstāšanās no valsts, viņi vērsās Augstākajā tiesā, kas vienbalsīgi atcēla pret nelikumību likumus visā valstī. Galvenais tiesnesis Erls Vorens rakstīja, ka “brīvība precēties vai neprecēties ir persona, kas dzīvo kopā ar personu un kuru valsts nevar pārkāpt.” [Lasīt Oyez kopsavilkumu par Loving v. Virginia]

Loving ietekme bija tālu aiz ASV robežām. Tas iedvesmoja aktīvistus citās valstīs ar līdzīgiem likumiem, piemēram, Dienvidāfrikā (kas atcēla tikai 1985. gadā pieņemto Jaukto laulību likumu) un Brazīlijā (kurai bija neformāli rasu šķēršļi). Lieta arī radīja juridisku precedentu, ka laulība ir pamattiesības, princips, kas vēlāk tika minēts viendzimuma laulības argumentos. Tomēr pretestība bija sīva. Dažas valstis mēģināja apiet nolēmumu, pārdefinējot laulību citos diskriminējošos veidos, un sabiedrības viedoklis palika dalīts. Pagāja desmit gadi, līdz starprasu laulība kļuva plaši atzīta; 1991. gada beigās Gallupa aptaujā tika konstatēts, ka tikai 48% amerikāņu apstiprināja starprasu laulību.

Ne tikai ASV, citas valstis redzēja paralēlas norises. Apvienotajā Karalistē, Race Relations Act 1965 aizliedza rasu diskrimināciju sabiedriskās vietās, bet tieši nepievērsās laulības. Tomēr, pieaug redzamība jaukto rasu pāriem un ietekme amerikāņu pilsoņu tiesību retorika pakāpeniski novājināja sociālo tabu. Kanādā, starprasu laulības nekad formāli aizliedza, bet sabiedrības aizspriedumi bija spēcīga līdz 1970. gadiem. Cīņa pret rasu laulības ierobežojumi parādīja, ka laulības tiesības bija ne tikai personiska lieta, bet kritiska sastāvdaļa plašākām cilvēktiesībām.

LGBTQ+ laulības kustības pieaugums: no akmens sienas līdz juridiskai atzīšanai

Mūsdienu LGBTQ+ laulību kustība iezīmē tās saknes līdz 1960. gadu beigām, ko katalizēja 1969. gada akmeņlauztuves Ņujorkā. Stounvola bija virkne spontānu LGBTQ+ cilvēku demonstrāciju pret policijas brutalitāti, un tā izraisīja jaunu aktīvisma vilni, kas bija vērsts uz redzamību un vienlīdzību. 70. gados tādas organizācijas kā Gay Atbrīvošanas fronte un Cilvēktiesību kampaņa (dibināta 1980. gadā) sāka virzīt uz laulības tiesībām, lai gan daudzi agrīni aktīvisti par prioritāti izvirzīja dekriminalizācijas un diskriminācijas novēršanas likumus. (Vēsture.com pārskats par Stounvolas nemieriem)]

Pirmais juridiskais mēģinājums nodrošināt viendzimuma laulību ASV notika 1970. gadā, kad Minesotas pāris Ričards Beikers un Džeimss Makkonels (Richard Baker) lūdza laulības licenci. Viņu lieta Baker pret Nelsonu 1972. gadā sasniedza Augstāko tiesu, bet tika atlaista par “būtiska federālā jautājuma trūkumu”. Tiesas atteikšanās izskatīt lietu faktiski ļāva valstīm definēt laulību kā heteroseksuālu. Šī neveiksme veicināja aktīvisma attīstību, bet arī piespieda veikt stratēģisku maiņu: nākamajās trīs desmitgadēs lielākā daļa LGBTQ+ organizāciju koncentrējās uz to, lai nodrošinātu iekšzemes partnerattiecību pabalstus un naida noziegumu aizsardzību, nevis pašu laulību.

80. gados radās jaunas problēmas un iespējas. AIDS krīze izpostīja LGBTQ+ kopienas, bet tas arī uzsvēra tiesiskās aizsardzības trūkumu viendzimuma pāriem. Partneriem tika liegtas tiesības apmeklēt slimnīcas, mantot un apdrošināt. Reaģējot uz to, aktīvisti uzstāja uz iekšzemes partnerattiecību likumiem. Sanfrancisko 1982. gadā pieņēma pirmo šādu rīkojumu, piedāvājot neprecētiem pāriem ierobežotu atzīšanu. Līdz 1990. gadiem vairākas Skandināvijas valstis – Dānija (1989), Norvēģija (1993), Zviedrija (1995) – izveidoja reģistrētas partnerattiecības, kas nodrošināja gandrīz visas laulības tiesības. Tās netika sauktas par laulībām, bet bija graujošas darbības.

Amerikas Savienotajās Valstīs deviņdesmitajos gados tika panākts progress un pretruna. Havaju salu Augstākā tiesa sprieda Baehr pret Lewin (1993), ka laulības licences atteikšana viendzimuma pāriem varētu pārkāpt valsts konstitūciju. Tas izraisīja politisku negaisu. Atbildot uz to, Kongress pieņēma ] Laulības likuma (DOMA) 1996. gadā, kurā tika definētas laulības kā laulības starp vīrieti un sievieti federāliem mērķiem un ļāva valstīm atteikties atzīt viendzimuma laulības no citām valstīm. Prezidents Bils Klintons to parakstīja likumā, lēmumu, ko vēlāk viņš nosauca par kļūdu. Nīderlande tomēr kļuva par pirmo valsti, kas 2000. gadā legalizēja viendzimuma laulības, pilnībā ievērojot 2001. gada vienlīdzīgas attieksmes principu. Šis solis bija rezultāts, ko īstenoja grupas, piemēram, COC.

90. gadu galvenās juridiskās kaujas

1990. gados arī tika izskatītas vairākas svarīgas tiesu lietas ārpus ASV. Kanādā, Ontārio Apelācijas tiesa M. pret H. (1999) lēma, ka viendzimuma pāri ir jāiekļauj „spouza” definīcijā laulātā atbalsta mērķiem. Šis lēmums bruģēja ceļu pilnai laulības vienlīdzībai 2005. gadā. Dienvidāfrikā pēcaparteīda konstitūcija, kas pieņemta 1996. gadā, skaidri aizliedza diskrimināciju seksuālās orientācijas dēļ, padarot to par pirmo valsti pasaulē, lai to darītu. Tomēr līdz 2006. gadam Konstitucionālā tiesa pieprasīja, lai tā legalizētu viendzimuma laulību Iekšlietu ministrs pret Fourie. Šie gadījumi pierādīja, ka laulības tiesību kustība bija arvien globālāka.

Globālās perspektīvas attiecībā uz laulību tiesību kustību

20. gadsimta laulības tiesību kustība neaprobežojās tikai ar Rietumu tautām. Latīņamerikā, tādās valstīs kā Argentīna un Brazīlija, bija vērojama agrīna viendzimuma attiecību dekriminalizācija un pilsonisko savienību atzīšana. Kubas 1976. gada Konstitūcija ietvēra plašu vienlīdzības garantiju, lai gan īstenošana tika atzīmēta. Āzijā, Japānā un Taivānā bija aktīvas LGBTQ+ kustības, bet laulības vienlīdzība palika netverama līdz 21. gadsimtam. Indija redzēja homoseksualitātes dekriminalizāciju 2018. gadā, bet laulības tiesības joprojām tiek apstrīdētas.

Āfrikā situācija bija sarežģītāka. Daudzas postkoloniālās tautas saglabāja koloniālo laiku likumus, kas kriminalizēja viendzimuma attiecības, bieži vien mantojot no britu vai franču kriminālkodeksiem. Tomēr Dienvidāfrikas post-aparteīda konstitūcija kļuva par modeli progresīvām tiesībām. Cīņa par laulības vienlīdzību citās Āfrikas valstīs, piemēram, veiksmīgais izaicinājums Kriminālkodeksam Botsvānā (2019)-pierādīja, ka aktīvisms turpinājās pat naidīgā vidē. Starptautiskās organizācijas arī spēlēja lomu: Apvienoto Nāciju Cilvēktiesību komiteja tādos gadījumos kā Toonen v. Australia (1994) noteica, ka likumi, kas krimināli noziegumā pret viendzimuma rīcību pārkāpa Starptautisko paktu par pilsoniskajām un politiskajām tiesībām. Tas nepastarpināti deva laulības vienlīdzību, bet izveidoja pamatu turpmākām pretenzijām.

Eiropas Cilvēktiesību tiesa [Schalk and Kopf v. Austria (2010) atsacījās prasīt laulības vienlīdzību, bet atzina, ka viendzimuma pāri ietilpst ģimenes dzīves jomā. 20. gadsimta beigās tikai Nīderlande bija pilnībā legalizējusi viendzimuma laulības, bet partnerattiecības bija pieejamas Dānijā, Norvēģijā, Zviedrijā, Islandē, Somijā, Francijā, Vācijā un Apvienotajā Karalistē. Katras valsts ceļojums atspoguļoja vietējo politisko dinamiku un aktīvistu kustības spēku.

Svarīgākie skaitļi un organizācijas cīņā par laulības tiesībām

20. gadsimta laulību tiesību kustību darbināja drosmīgas personas un elastīgas organizācijas. Amerikas Savienotajās Valstīs Harvey Milk (1930–1978) bija viena no pirmajām atklāti ievēlētajām geju amatpersonām valstī. Kā Sanfrancisko uzraugs viņš cīnījās par LGBTQ+ tiesībām un tika nogalināts 1978. gadā. Viņa mantojums iedvesmoja aktīvistu paaudzi. Bayard Rustin (1912–1987), galvenais 1963. gada marta Vašingtonas organizētājs, bija arī geju pilsonisko tiesību aktīvists, kas iestājās par gan rasu, gan seksuālo vienlīdzību, lai gan viņa orientācija bieži tika apspiesta.

Tādas organizācijas kā ACT UP[ (AIDS koalīcija ar Unleash Power, dibināta 1987) izmantoja tiešu rīcību, pieprasot medicīnisko aprūpi un juridisko atzīšanu cilvēkiem ar AIDS un viņu ģimenēm. ]Lambda Legal (dibināta 1973) un Amerikas Pilsoņu brīvību savienība[ (ACLU) atzina daudzus ievērojamus gadījumus, tostarp Loving v. Virginia (starprasiju pāriem) un Baehr v. Lewin (viendzimuma pāriem Havaju salās).] Cilvēktiesību kampaņa (HRC]), kas dibināta 1980. gadā, kļuva par lielāko LGBT+ aizstāvības grupu ASV, koncentrējoties uz laulības vienlīdzību kā centrālo mērķi.

Starptautiski tādi skaitļi kā Edith Windsor (1929–2017) kļuva par cīņas simboliem. Lai gan viņas Augstākā tiesa uzvara (]]Amerikas Savienotās Valstis pret Vindsoru, 2013 notika 21. gadsimtā, viņas juridiskais izaicinājums DOMAi tika balstīts uz gadu desmitiem aktīvisma. Nīderlandē Henk Krol] un COC organizācija bija noderīga 2000. gada laulības likuma nodrošināšanā. Dienvidāfrikā advokāts Pauls Hofmans un aktīvists Edwin Cameron (vēlāk konstitucionālās tiesas tiesnesis) ir progresīvs laulības vienlīdzības princips caur tiesām.

Koalīcijas un šķērsgriezuma attiecība

20. gadsimta galvenā mācība bija alianses veidošana dažādās sociālā taisnīguma kustībās. Cīņa par laulības vienlīdzību starp rasu starpā balstījās uz pilsonisko tiesību kustības infrastruktūru, bet LGBTQ+ kustība guva labumu no 70. gadu sieviešu atbrīvošanas un pret karu vērstām kustībām. Tādas koalīcijas kā Nacionālā LGBTQ+ darba grupa (dibināts 1973. gadā) strādāja, lai pārvarētu plaisu starp rasu un dzimumu līdztiesības aktīvistiem. Tomēr pastāvēja arī spriedze, jo dažas pilsoņu tiesību līderes bija homofobijas un dažas geju tiesību grupas bija rasu atstumtas. Šo dalījumu pārvarēšana bija pakāpenisks process.

Juridiskās un sociālās problēmas 20. gadsimta beigās

Neskatoties uz ievērojamu progresu, 20. gadsimta beigās notika spēcīga pretruna pret laulības tiesību kustību. ASV, DOMA pagājušo 1996.gadā sekoja valsts līmeņa „pretlaulības trūkums” grozījumi. Līdz 2000.gadam 35 valstis bija ieviesušas likumus vai konstitucionālus grozījumus, kas ierobežo laulību ar heteroseksuāliem pāriem. Šos pasākumus bieži atbalstīja reliģiskās konservatīvās grupas, kas apgalvoja, ka tradicionālā laulība ir apdraudēta. Katoļu baznīca, Dienvidu baptistu konvencija un citas konfesijas mobilizēja tautas kampaņas, tostarp "Save Our Children" retoriku, kas vilināja LGBTQ+ cilvēkus.

Arī konservatīvie spēki atgrūda savu darbību starptautiskā līmenī. Krievijā prezidents Boriss Jeļcins 1993. gadā dekriminalizēja homoseksualitāti, taču sociālā attieksme palika naidīga, un nekad nopietni netika apsvērta laulības vienlīdzība. Austrumeiropā postkomunistiskās pārejas dažkārt radīja reliģisku ietekmi, kas nostiprināja tradicionālās dzimumu lomas un laulības definīcijas. Daudzās Tuvo Austrumu un Āzijas valstīs koloniālisma mantojums, kas bija saistīts ar vietējām kultūras un reliģiskajām normām, nozīmēja, ka viendzimuma laulības atzīšana bija politiski neiespējama.

Juridiskie izaicinājumi radās arī no negaidītiem kvartāliem. Daži LGBTQ+ kopienas aktīvisti apšaubīja laulības prioritāšu noteikšanu, apgalvojot, ka tā bija konservatīva institūcija, kas varēja novirzīt enerģiju no plašākiem jautājumiem, piemēram, nabadzības, veselības aprūpes un policijas vardarbības. Šī iekšējā kritika pastāvēja līdzās ārējai opozīcijai, radot sarežģītu ainavu advokātiem. Neskatoties uz šīm debatēm, laulības tiesību kustība turpināja gūt vilci, jo īpaši tāpēc, ka daudzu valstu sabiedrības viedoklis pārgāja uz pieņemšanu.

Plašsaziņas līdzekļu un popkultūras nozīme

Plašsaziņas līdzekļiem un popkultūrai bija izšķiroša nozīme laulības tiesību uztveres veidošanā. 1990. gados televīzijas šovi, piemēram, “Rosianne” un “Will & Grace” demonstrēja geju tēlus un attiecības, normalizējot viendzimuma pārus plašai auditorijai. 1998. gada filma Kāzu bankets (Ang Lee) pētīja viendzimuma laulības sarežģītību Taivānas ģimenē, sasniedzot globālu auditoriju. Ziņas par tādiem notikumiem kā 1993. gada “Marts Vašingtonā par Lesbieti, Gaju un Bi Vienlīdzīgām tiesībām un brīvību” un 1999. gada “Stonewall 30” jubileja palīdzēja radīt atbalstu. Internets arī kļuva par instrumentu, lai organizētu; agri e-pasta saraksti un tīmekļa vietnes, kas saistītas aktīvistiem pāri robežām.

Mantojums un ietekme uz 21. gadsimtu

20. gadsimta laulības tiesību kustība būtiski mainīja tiesisko un sociālo ainavu. Princips, ka laulība ir pamattiesības, kas noteiktas Loving v. Virginia, vēlāk tika piemērota Obergefell v. Hodges [2015], kas legalizēja viendzimuma laulību visā ASV. Līdzīgas trajektorijas, kas atritinājās Kanādā, lielā mērā Eiropā un daļā Latīņamerikas. Pamatdarbs, ko aktīvisti ieviesa 20. gadsimta vidū, ļāva šīm 21. gadsimta uzvarām. Tomēr mantojums ir arī viens no nepabeigtiem darījumiem. Daudzās pasaules daļās laulības vienlīdzība joprojām ir tāls mērķis, un pastāvīgie uzbrukumi – piemēram, 2022. gada ASV Augstākās tiesas Dobs pret Džeksonu lēmums, kas radīja jautājumus par LGBTQ+ tiesību stabilitāti, kas var būt trausls.

20. gadsimts arī mācīja, ka laulības tiesību kustības ir visefektīvākās, ja tās darbojas koalīcijā ar citām cīņām par taisnīgumu. Cīņa par starprasu laulību, viendzimuma laulību un dzimumu līdztiesību bija kopīgs pavediens: apstrīdot valsts varu regulēt intīmas attiecības. Raugoties nākotnē, nākamās paaudzes aktīvisti turpinās uzstāt uz pilnīgu vienlīdzību ne tikai laulībā, bet visos civiltiesību un cilvēktiesību aspektos. 20. gadsimta stāsts ir viens no drosmes, neatlaidības un lēnās, bet nemitīgās mīlestības juridiskās atzīšanas.

Noslēgumā 20. gadsimta laulības tiesību kustība pārveidoja laulību no izslēgšanas instrumenta par iekļaušanas simbolu. No mīlošā pāra Virdžīnijā līdz pirmajiem viendzimuma partneriem Dānijā, katrs pavērsiens bija uzvara pār bailēm un diskrimināciju. Ceļš nekad nebija lineārs, bet šo kustību mantojums iztur – testaments vienkāršo cilvēku spēkam pieprasīt, lai viņu attiecības tiktu saskatītas, ievērotas un aizsargātas saskaņā ar likumu.