20. yüzyılda, toplumların nasıl anladığı ve organize edilen evlilik hakları hareketleri için sulanmış bir dönem olarak duruyor, sıradan vatandaşlar evlilik kurumunu daha kapsayıcı bir çerçeveye itiyor. Bu makale, 20. yüzyıldaki evlilik haklarını tanımlayan önemli ölçüde inceliyor.

20. Yüzyılın Erken Kısıtlamaları ve İlk Meydanlar

20. yüzyılın şafağında, çoğu ülkedeki evlilik yasaları, Güney Afrika gibi ülkelerde, karma evlilikler Yasası (1949) açıkça beyaz insanlar ve diğer ırksal gruplar arasındaki sendikalar için zorlandı; 1960'ların sonuna kadar, birçok Avrupalı koloniler ırksal gereksinimleri kabul edildi, aynı zamanda, Güney Afrika gibi ülkelerde, karma evlilikler Yasası (1949) gibi ülkelerde, evliliklerin cezaevrenleri de yasal olarak sınırlıydı.

Bu kısıtlamalara karşı erken zorluklar çeşitli kaynaklardan ortaya çıktı. Ulusal Renkli İnsanların Gelişimi Derneği (NAACP), 1909 yılında kurulan, evlilikte ırk ayrımcılığı içeren vakalar üzerinde, ancak ilerleme yavaştı. Feminist hareketler, özellikle de ilk dalga feminizmle birlikte, evlilik yasalarının daha sonra yüzyıldaki reformlar için baskıya yol açtı.

ırksal ve cinsiyet kısıtlamalarına ek olarak, Hollanda COC (yaklaşık 1946'da) ve Mattachine Society (ABD'de) olarak da bilinen, aynı cinsiyet sendikalarını tanımaya ve bireyleri hapsederek, evlilik eşitliğinin yalnızca bir erkek ve kadın arasında olduğu gibi, dini doktrinler ve yasal gelenekler arasında bir görüşe sahip değildi.

Orta-Century Civil Rights Era ve klaslararası Evlilik

1950'lerde ve 1960'lar evlilik hakları hareketlerinde belirleyici bir değişim işaretledi, daha geniş sivil haklar mücadelesi tarafından yönlendirildi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, anti-mijenasyon yasalarının karşı mücadele, Virginia'nın Racial Integrity Yasası'nın merkezi bir davası oldu.[0]Loving v. Virginia (1967), oybirliğiyle birlikte, oybirliğiyle birlikte birleşmiş bir Warren devleti tarafından, "birleşmiş Milletler" olarak kabul edilen bir çiftliğiyle evlenmedi.

Güney Afrika (sadece 1985'te Karma Evlilik Yasası) ve Brezilya (bu resmi olmayan ırksal engellerin) etkisi, aynı cinsiyetteki evlilik argümanlarının aksine, aynı zamanda ırksal evliliklerin kabul edilmesi için daha sonra kabul edilen bir ilke olarak ortaya çıktı.

ABD'nin ötesinde, diğer ülkeler paralel gelişmeleri gördü. Birleşik Krallık'ta, 1965'in ırksal ayrımcılığı halkın yerlerde yasakladı ancak evlilik kısıtlamalarına karşı mücadele doğrudan kişisel bir mesele değil, Amerikan sivil haklarının retorik bir parçası olan, ırksal evlilikler asla resmen yasaklanmadı, ancak 1970'lere kadar toplumsal önyargılar evlilik kısıtlamalarına karşı mücadeleyi gösterdi.

LGBTQ+ Evlilik Hareketinin Yükselişi: Stonewall'dan Yasal Tanık

Modern LGBTQ+ evlilik hareketi, kökleri 1960'ların sonlarında, Gay Özgürlük Cephesi ve İnsan Hakları Kampanyası (1980) gibi örgütlülüğün, polis şiddeti ve anti-diskimalasyon yasalarına karşı birçok erken aktivistin öncelik verdiği bir dizi gösteriyi izledi.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki aynı cinsiyet evliliği güvence altına almak için ilk yasal girişim 1970'te, Minnesota çift, Richard Baker ve James McConnell, evlilik lisansı için uygulanan davayı etkili bir şekilde tanımlamalarına izin verdi.Bu setsiz aktivizmi ancak aynı zamanda stratejik bir değişim zorladı: 1972 yılında Yüksek Mahkemeye ulaştı, ancak daha sonra üç yıl boyunca, çoğu insan hakları savunucusuna karşı korunmaya çalıştı.

1980'ler yeni zorluklar ve fırsatlar getirdiler. AIDS krizi, LGBTQ + toplulukları harap etti, ancak aynı cinsiyetli çiftler için yasal koruma eksikliğini vurguladı. Ortaklar hastane ziyaret hakları, miras ve sigorta faydalarına itiraz etti. yanıt olarak, aktivistler, ev sahipliği yasalarının ilk bu tür veyadinance 1982 yılında, 1990'larda, birkaç İskandinav ülkesi için sınırlı tanınmayı teklif etti.

Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1990'ların her iki ilerlemeyi ve geri dönüşünü gördü. Hawaii Yüksek Mahkemesi, Adalet Yasası'nın[Düzüğün 9) açıklamasıyla aynı cinsiyet çiftleri arasındaki evliliği inkar eden, aynı zamanda federal amaçlar için bir kadın ve devletleri aynı şekilde kabul eden bir siyasi yangın fırtınasını reddetti.

1990'ların Anahtar Yasal Savaşları

1990'lar ABD dışındaki birçok önemli mahkeme davalarını da gördü. Kanada'da, Ontario Mahkemesi 2005 yılında gösterilen evlilik eşitliğini açtı. v. H.[D:0] (1999) aynı cinsiyet çiftlerinin, bunu ilk ülkedeki "spouse" tanımına dahil etmesi gerektiğini, ancak 2005 yılında bu karar, bu yasal evlilik eşitliğini ortaya koydu.

Evlilik Hakları Hareketine Küresel Perspektifler

20. Yüzyıl evlilik hakları hareketleri Batı ülkelerine sınırlı değildi. Latin Amerika'da, Arjantin ve Brezilya gibi ülkeler aynı cinsiyetli ilişkilerin erken suçluluğunu gördü ve Küba'nın 1976'daki eşcinselliklerin tanınmasına rağmen evlilik hakları hala çok fazla eşitlik garantisine sahip oldu.

Afrika'da, durum daha karmaşıktı. Birçok post-kolonyal ülke, aynı cinsiyetle aynı ilişkileri suçlayan sömürge-era yasalarıydı, genellikle İngiliz veya Fransız penal kodlarından miras aldı. Ancak, Güney Afrika'nın post-apartheid anayasası, diğer Afrika ülkelerinde evlilik eşitliği için bir model haline geldi - Botn'daki ceza kanununa karşı başarılı bir meydan okuma olarak, uluslararası hukuka karşı da aynı şekilde devam etti.

Avrupa ilerlemenin bir patchworks gördü. Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi, inurFLT:0)Schalk ve Kopf v. Avusturya), (2010), evlilik eşitliğini talep etmek için reddetti, ancak aynı cinsiyet çiftlerinin aile hayatına doğru düştüğünü kabul etti. 20. yüzyılın sonunda, sadece Hollanda aynı cinsiyetli evliliği tamamen yasallaştırdı.

Evlilik Hakları ve Organizasyonları Mücadelede Anahtar Şekilleri ve Organizasyonlar

20. yüzyılın evlilik hakları hareketleri cesur bireyler ve dirençli örgütler tarafından desteklendi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, [[Dönetici:0)Harvey Süt) (1930-1978), 1963 Mart'ta San Francisco'da ilk açık bir eşcinsel seçilmiş yetkililerden biriydi, aynı zamanda hem de 1978'de eşcinsel bir aktiviste karşı mücadele etti.

LGBTT'ye benzer örgütler:0) UP[DÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜDÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜŞÜNÜ (HA) ve AYARI (HADÜŞ) YARATILIK YARATILIK KAYNAKLAR) ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇ ⁇

Uluslararası olarak, [[DüzD:0)Edith Windsor (1929-2017) mücadelenin sembolleri haline geldi.[Dört:2).Birleşik Devletler v. Windsor[Dörtüncü Yüzyılda) 21. yüzyılda, avukat Paul Hoffman'ın [Dövücükler) ve ilerici bir eşitlikle (Dördüncü) 4 yıl sonra (İngilizce) yargıcılığa kavuştu.

Koalisyonlar ve Intersectionality

20. yüzyıldan itibaren önemli bir ders, 1970'lerin özgürleşmesi ve savaş karşıtı hareketlerinin önemiydi: 0 Ulusal LGBT+ Görev Gücü) Bu ayrımı, ırksal ve cinsel eşitlik arasındaki boşlukları köprülemek için çalıştı.

20. Yüzyılın sonlarında Yasal ve Sosyal Meydanlar

Önemli ilerlemeye rağmen, 20. yüzyılın sonlarında evlilik hakları hareketlerine karşı güçlü bir geri dönüş tanık oldu. 1996 yılında DOMA'nın geçişi, Güney Devletlerarası “evlilik savunması” tarafından takip edildi. 2000 yılında 35 eyalet, LGBTQ+ insanları kısıtlayan dini çiftlere karşı evlilik kısıtlamak için yasalarını ya da anayasa değişiklikleri uyguladı.

Uluslararası olarak, muhafazakar güçler de geri itti. Rusya'da Başkan Boris Yeltsin decriminalized eşcinselity in 1993, ancak sosyal tutumlar düşmanca kaldı ve evlilik eşitliği asla ciddiye alınmadı. Doğu Avrupa'da, eş-komünist geçişler bazen dini etkiler getirdiler, birçok Orta Doğu ve Asya ülkesinde, sömürgecilik mirası - yerel kültürel ve dini normlarla birlikte- aynı cinsiyet evliliği tanımadı.

Yasal zorluklar da beklenmedik çeyreklerden ortaya çıktı. LGBTQ+ topluluğundaki bazı aktivistler, özellikle de birçok ülkedeki muhafazakar bir kurum olduğunu iddia etti.

Medya ve Pop Kültürün Rolü

Medya ve pop kültürü, evlilik haklarının algılarını şekillendirmede önemli bir rol oynamıştır. 1990'larda televizyon, Tayvanlı bir aile içinde aynı cinsiyetli evliliklerin karmaşıklığını ve 1993 “Mart ayında, 1998 Film|DövDÜcretsiz ve Bi Eşit Haklar ve Özgürlük” gibi etkinliklere katıldı ve 1999 “Stonewall 30” e-posta listelerinin ilk e-posta listelerine ulaşmada yardımcı oldu.

21. Yüzyıl için Miras ve İmplikasyonlar

20. yüzyılın evlilik hakları hareketleri temel olarak yasal ve sosyal manzarayı değiştirdi. Evlilik, ABD'de yasal olarak kurulmuş olan temel bir haktır.[Döneticiler, Avrupa'da, Latin Amerika'nın bazı bölgelerindeki ilerlemeler ve bazı önemli sorunlarla karşı karşıya kalır.)

20. yüzyıl ayrıca evlilik hakları hareketlerinin adalet için diğer mücadelelerle koalisyonda faaliyet gösterdiğinde en etkili olduğunu öğretti. ırklararası evlilik, aynı cinsiyet evliliği ve cinsiyet eşitliği ortak bir konu paylaştı: devletin yasal tanımasına meydan okumak için güçlü bir güç.

Sonuç olarak, 20. yüzyılın evlilik hakları hareketleri, bu hareketlerin mirasına dahil edilmeleri için bir takım dışlama aracından dönüştürüldü.Sekizden Virginia'daki Sevgi çiftlerinden Danimarka'daki ilk aynı cinsiyet ortaklarından, her kilometrekarenin korku ve ayrımı üzerine bir zafer temsil ettiğini belirtti.