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20世纪婚姻权利运动史
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20世纪是全球婚姻权利运动的分水岭时代,从早期反对种族限制的斗争到后来的同性承认斗争,这一时期社会对婚姻的理解和规范发生了深刻的变化。 活动家、律师和普通公民挑战歧视性法律,推动界限,将婚姻制度重新塑造为更具包容性的框架。 本条探讨了20世纪界定婚姻权利运动的关键里程碑、数字和全球发展,突出了为平等而持续的斗争。
20世纪初的限制和第一个挑战
20世纪初,大多数国家的婚姻法都深深地根植于种族、性别和阶级等级制度之中。 在美国,30个州实施反异性婚姻法,将直到1960年代末才生效的种族间婚姻定为刑事罪。 同样,许多欧洲殖民地也规定了种族纯洁要求,而在南非等国家,《禁止混合婚姻法》(1949年)明确禁止白人与其他种族群体结婚。婚姻还是一种父权制度:妻子通常在法律上被视为丈夫的财产,拥有财产或提出离婚的权利有限。
早期对这些限制的挑战来自各种来源. 1909年成立的全国有色人种协进会受理了婚姻中种族歧视的案件,但进展缓慢. 女权运动,特别是那些与第一波女性主义相一致的运动,推动已婚妇女财产权和离婚法的改革. 1929年,英国政府通过了《结婚年龄法》,将法定结婚年龄提高到16岁,部分是为了应对反对童婚的运动. 这些早期的努力虽然范围有限,但为本世纪晚些时候更全面的挑战奠定了基础.
除了种族和性别限制外,同性关系也被普遍定为刑事罪或社会禁忌。 没有承认同性结合的法律框架,个人面临严厉的惩罚,包括监禁和强迫医疗。 早期的同性组织,如荷兰COC(成立于1946年)和Mattachine协会(1950年在美国)开始倡导非刑罪化,尽管婚姻平等仍然遥不可及。 普遍的看法是,婚姻是完全由男女所为,宗教理论和法律传统强化了这一观点。
中期公民权利时代和种族间婚姻
1950年代和1960年代,在更广泛的民权斗争的推动下,婚姻权利运动发生了决定性的变化。在美国,反对反假冒法的斗争成了中心战场。 具有里程碑意义的[洛温诉弗吉尼亚[(1967年)案是多年活动高潮。 种族间夫妇理查德和米尔德雷德·洛温在1958年因违反弗吉尼亚州种族廉政法而被定罪。他们被逐出州后,将他们的案件提交最高法院,最高法院一致废除了全国反假冒法。首席法官厄尔·沃伦写道,“结婚或不结婚的自由与个人同住,国家不能侵犯。”(背弃洛温诉弗吉尼亚的奥耶兹摘要)。
” 爱 的影响远远超出美国,它激励了其他国家中拥有类似法律的活动家,如南非(1985年才废除其《混合婚姻法》)和巴西(有非正式种族障碍),该案还确立了一个法律先例,即婚姻是一项基本权利,后来在同性婚姻论点中援引这一原则,然而,抵制是激烈的,一些国家试图通过以其他歧视性方式重新定义婚姻,而公众舆论仍然分歧。 跨种族婚姻要得到广泛接受,需要几十年的时间;直到1991年,一项盖洛普民意调查发现只有48%的美国人同意跨种族婚姻。
在美国之外,其他国家也出现了类似的发展。 在英国,1965年的《种族关系法》禁止公共场所的种族歧视,但没有直接涉及婚姻问题。 然而,异种族伴侣的知名度不断提高,美国民权言论的影响逐渐侵蚀了社会禁忌。 在加拿大,种族间婚姻从未被正式禁止,但社会偏见一直持续到20世纪70年代。 与种族婚姻限制作斗争表明,婚姻权利不仅仅是个人问题,而是更广泛的人权的关键组成部分。
LGBTQQ婚姻运动的兴起:从石墙到法律认可
现代LGBTQ婚姻运动的根基是1960年代末,在1969年纽约市的石墙暴动的催化下. Stonewall是LGBTQQ人群反对警察暴行的一系列自发示威,它引发了关注知名度和平等的新的活动浪潮. 1970年代,同性恋解放阵线和人权运动(1980年成立)等组织开始推动婚姻权利,尽管许多早期活动家将非刑罪化和反歧视法律列为优先事项. (History.com关于石墙暴动的概述).
美国首次争取同性婚姻的法律尝试发生在1970年,当时明尼苏达州一对夫妇理查德·贝克和詹姆斯·麦康内尔申请结婚许可证。 他们的案件[Baker诉Nelson[] 于1972年提交最高法院,但因“缺乏实质性的联邦问题”而被驳回。 法院拒绝审理此案实际上允许各州将婚姻定义为异性恋。 这一挫折助长了激进主义,但也迫使战略转变:在未来30年中,大多数LGBTQ组织都专注于确保家庭伴侣福利和仇恨犯罪保护,而不是婚姻本身。
1980年代带来了新的挑战和机会,艾滋病危机摧毁了LGBTQ社区,但也突出了缺乏对同性伴侣的法律保护,伴侣被剥夺了住院探视权、继承权和保险福利,对此,活动家们推动制定家庭伴侣关系法,1982年旧金山通过了第一项此类法令,对未婚夫妇给予有限的承认,到1990年代,几个斯堪的纳维亚国家——丹麦(1989年)、挪威(1993年)、瑞典(1995年)建立了登记的伙伴关系,提供了几乎所有的婚姻权利,这些不是婚姻,而是开创性的步骤。
在美国,1990年代既取得了进展,又出现了反弹。 夏威夷最高法院在[]Baehr诉Lewin (1993)案中裁定,拒绝给予同性伴侣结婚许可可能违反州宪法。 这引发了一场政治大火。 对此,国会于1996年通过了[ 捍卫婚姻法[(DOMA]),该法案将婚姻定义为联邦目的,允许各州拒绝承认来自其他州的同性婚姻。 比尔·克林顿总统签署该裁决,他后来称之为错误。 然而,荷兰在2000年成为第一个将同性婚姻合法化的国家,2001年完全平等生效。 这一开创性举动是像COC这样的团体几十年积极活动的结果。
1990年代的主要法律战役
1990年代,在美国以外,还有几起重要的法院案件,在加拿大,安大略省上诉法院在M诉H.(1999)案中裁定,必须把同性伴侣纳入“配偶”的定义,以便配偶支持,这一决定为2005年实现完全婚姻平等铺平了道路,在南非,1996年通过的种族隔离后宪法明确禁止基于性取向的歧视,使其成为世界上第一个这样做的国家,然而,直到2006年,宪法法院才在内务部长诉Fourie案中将同性婚姻合法化,这些案件表明,婚姻权利运动的范围日益全球化。
婚姻权利运动全球展望
20世纪的婚姻权利运动并不局限于西方国家。 在拉丁美洲,阿根廷和巴西等国都看到同性关系被提前合法化和民事结合得到承认。 古巴1976年的宪法包含对平等的广泛保障,尽管实施滞后。 在亚洲,日本和台湾有积极的LGBTQQ运动,但婚姻平等直到21世纪仍然难以实现。 印度在2018年看到同性恋被合法化,但婚姻权利仍然受到质疑。
在非洲,情况更加复杂。许多后殖民国家保留了殖民时代将同性关系定为犯罪的法律,这些法律往往从英国或法国刑法继承下来。然而,南非种族隔离后的宪法成为进步权利的典范。 其它非洲国家的婚姻平等斗争 — — 如博茨瓦纳的《刑法》的成功挑战(2019年) — — 显示出即使在敌对环境中,也仍在继续积极活动。 国际机构也发挥了作用:联合国人权事务委员会在诸如[ Toonen诉澳大利亚(1994年)等案件中裁定,将同性行为定为犯罪的法律违反了《公民权利和政治权利国际公约》。
欧洲看到一团一团的进化。 欧洲人权法院在[]Schark和Kopf诉奥地利(2010)] 中,拒绝要求婚姻平等,但承认同性伴侣属于家庭生活权的范围。 到20世纪末,只有荷兰完全合法化了同性婚姻,但丹麦、挪威、瑞典、冰岛、芬兰、法国、德国和联合王国等国都建立了伙伴关系。 每个国家的旅程反映了当地的政治动态和活动运动的力量。
争取婚姻权利斗争中的关键数字和组织
20世纪的婚姻权利运动是由勇敢的个人和有弹性的组织推动的。 在美国,[Harvey Milk[(1930–1978)是该国第一批公开当选的同性恋官员之一。 作为旧金山监督者,他为LGBTQ的权利而战,并在1978年被暗杀。他的遗产激励了一代积极分子。 ] Bayard Rustin[(1912–1987),1963年3月华盛顿的主要组织者,也是一位倡导种族和性平等的同性恋民权活动家,尽管他的取向经常受到压制。
诸如[]UP(1987年成立)艾滋病联盟(Unleash Power)等组织利用直接行动要求艾滋病患者及其家人获得医疗和法律承认。 Lambda Legal(1973年成立)和[美国公民自由联盟[](ACLU)等组织对许多具有里程碑意义的案件提起诉讼,包括Loving诉Virginia(针对种族间夫妇)和[Baehr诉Lewin(针对夏威夷同性夫妇)。 人权运动[[HRC],1980年成立,成为美国最大的LGBTQ宣传团体,将婚姻平等作为一个中心目标。
在国际上,像Edith Windsor[(1929-2017)这样的人物成为了这场斗争的象征。 尽管她的最高法院胜利(美国诉Windsor,2013年)发生在21世纪,她对DOMA的法律挑战建立在几十年的活动基础上。在荷兰,[Henk Krol[ 和COC组织在确保2000年婚姻法方面起了重要作用。在南非,律师[Paul Hoffman和积极分子Edwin Cameron[(后来的宪法法院法官)通过法院推进了婚姻平等。
联盟和交叉
20世纪的一个重要教训是在不同社会正义运动之间建立联盟的重要性。 争取种族间婚姻平等的斗争借鉴了民权运动的基础设施,而LGBTQQ运动则得益于20世纪70年代的妇女解放和反战运动。 类似国家LGBTQ工作队[(1973年成立)这样的联盟致力于弥合种族和性平等活动家之间的差距。 然而,紧张也存在,因为一些民权领袖对同性恋有仇视,一些同性恋权利团体是种族排斥。 克服这些分歧是一个渐进的过程。
20世纪后期的法律和社会挑战
尽管取得了显著进展,20世纪后期,美国出现了强烈的反对婚姻权利运动的强烈反弹。 1996年,美国通过《婚姻法》之后,又颁布了州一级的“婚姻辩护”修正案。 到2000年,35个州颁布了限制异性恋夫妇结婚的法律或宪法修正案。 这些措施经常得到宗教保守团体的支持,他们认为传统婚姻受到威胁。 天主教会、南浸信会和其他教派动员了基层运动,包括“拯救我们的孩子”诽谤LGBT-Q的人的言论。
国际上保守势力也有所退缩。 在俄罗斯,1993年鲍里斯·叶利钦总统将同性恋非刑罪化,但社会态度依然敌对,婚姻平等从未被认真考虑过。 在东欧,后共产主义转型有时会带来宗教影响,强化传统的性别角色和婚姻定义。 在许多中东和亚洲国家,殖民主义的遗产 — — 与当地文化和宗教规范相结合 — — 意味着承认同性婚姻在政治上是不可能的。
法律挑战也来自意想不到的方面。 LGBTQ社区的一些活动家质疑婚姻的优先顺序,认为这是一个保守机构,可以转移人们的精力,使其远离贫困、医疗和警察暴力等更广泛的问题。 这种内部批评与外部反对并存,为倡导者创造了复杂的环境。 尽管存在这些争论,婚姻权利运动仍然在不断获得动力,特别是在许多国家舆论转向接受时。
媒体和流行文化的作用
媒体和流行文化在塑造对婚姻权利的看法方面发挥了关键作用。 在20世纪90年代,“Roseanne”和“Will & Grace”等电视节目以同性恋人物和同性恋关系为特色,使同性伴侣成为主流观众的常态。1998年电影“”“婚礼银行”[(Ang Lee])探讨了台湾家庭内同性婚姻的复杂性,并覆盖全球观众。1993年“华盛顿同性恋、同性恋和双平等权利和解放”和1999年“Stonewall 30”周年纪念等事件的新闻报导有助于动员支持。互联网也成为了组织工具;早期电子邮件名单和网站将活动家连接到全国各地。
遗产及其对二十一世纪的影响
20世纪的婚姻权利运动从根本上改变了法律和社会环境,在Loving诉Virginia案中确立的婚姻是一项基本权利的原则后来在Obergefell诉Hodges[ (2015)案中适用,在美国全国将同性婚姻合法化,加拿大、欧洲大部分地区和拉丁美洲部分地区也出现了类似的轨迹。20世纪中叶活动家奠定的基础使得21世纪的胜利得以实现。然而,遗产也是未完成的事业之一。在世界许多地方,婚姻平等仍然是一个遥远的目标,而且持续发生的攻击,例如2022年美国最高法院[[FLTT:4]]Dobbs诉Jackson 裁决,其中提出了关于LGBTQ权利稳定性的问题,使我们认为进展可能很脆弱。
20世纪还教导婚姻权利运动与其他正义斗争联合运作最为有效。 种族间婚姻、同性婚姻和性别平等的斗争有着共同的线索:挑战国家管理亲密关系的权力。 展望未来,下一代积极分子将继续推动完全平等,不仅在婚姻中,而且在公民和人权的各个方面。 20世纪的故事是勇气、毅力和爱的法律认可缓慢而稳步地扩展。
最后,20世纪的婚姻权利运动将婚姻从排斥的工具转变为包容的象征。 从弗吉尼亚的爱侣到丹麦的第一个同性伴侣,每个里程碑都代表着战胜恐惧和歧视。 这条道路从来就不是线性的道路,但这些运动的遗产却一直存在下去 — — 这证明了普通人有权要求他们的关系受到法律的看、尊重和保护。