社会契约是西方政治哲学中最持久和最有影响力的理念之一。 其核心是一个欺骗性的问题:我们作为个人,在组成社会并服从其治理时,暗含或明确同意什么? 几个世纪以来提供的答复塑造了革命、宪法以及我们用来辩论权利、义务和正义的语言。 本条探讨了历史根源、关键哲学解释、现代适应以及对社会契约理论的不断批评,并探讨了契约对于公民来说意味着什么,从而解决了二十一世纪的复杂性。

社会契约理论的起源

政治权威源于被统治者的同意的概念在17世纪并未完全形成。 早期的思想家,如柏拉图,在像的作品中,共和国,暗示着公民之间的基本协议,但现代社会契约传统在启蒙时期得到体现。这一时期见证了从神权君主制向更理性、个人主义的人类性质和政治合法性观点转变。核心前提是,在有组织的政府——哲学家称之为 —— 自然状态——存在时,人类没有共同的权威。 假设条件下的生活,取决于哲学家,从野蛮的无政府状态到和平合作,社会契约描述了从自然状态向民间社会的过渡,这种过渡基于同意和互利。

传统的三位巨头 — — 托马斯·霍布斯、约翰·洛克和让-雅克·卢梭 — — 都对合同做了一个独特的版本,对政府的适当范围和个人的权利得出了截然不同的结论。 他们的想法继续激起了今天关于自由、权威和正义的辩论。

关键哲学家及其愿景

托马斯·霍布斯:安全高于一切

托马斯·霍布斯在英国内战的混乱中写作,他于1651年发表了[ 莱维亚坦[,可以说这是有史以来最系统捍卫绝对主权的。 霍布斯的自然状态是一个平等、自私的个人的战场,他们受竞争、疏远和荣耀的驱使。 他写道,没有共同的力量让他们敬畏,生活就是 。 “孤弱、穷困、肮脏、粗鲁特,而且短 ” 。 在这样的条件下,没有财产、没有正义、没有工业,只有一场对所有人的永久战争。

为了摆脱这种痛苦,个人彼此之间约定将自己的自然权利交给一个拥有绝对权威的主权统治者或集会。 主权者不是契约的一方;臣民将自己的权利转移给君主,而君主则以服从换取和平与安全。 霍布斯认为,任何反抗主权的企图 — — 除非是直接威胁生命的 — — 都会使社会重新陷入自然状态。 这种严峻的愿景将秩序置于首位,甚至为暴政辩护,而不是无政府主义。 批评家们早就指出,霍布斯的合同对个人自由没有多少保护,但他对人类冲突的现实主义仍然是讨论国家安全和紧急状态权力时的有力警告。

约翰·洛克:自然权利和政府有限

约翰·洛克的社会契约(在中阐述),“政府的两个待遇”[与霍布斯(Hobbes)形成鲜明对比。 洛克的自然状态并非是一场针对所有人的战争。 相反,这是自然法则所支配的完美自由状态,其理由揭示了:[ 任何人都不应伤害他人的生命、健康、自由或财产。 个人拥有具有先天性政府的权利——生命、自由和财产的权利。 自然状态下的问题不是猖獗的暴力,而是[ 不受约束。 由于没有公正的法官或既定法律,财产和伤害纠纷由每个人的私人判断来解决,导致偏执和无序。

因此,人们同意组成一个政治社会,建立一个拥有有限、信托权的政府。 政府的首要职责是保护自然权利,特别是财产。 关键是,合同创造了一种有条件的关系:如果政府违反这种信任,即不经同意没收财产、任意裁决或滥用其权力,人民有权解散它并建立一个新政府。 洛克的思想深深影响了美国创始人;独立宣言重复了他不可剥夺的权利和革命权利的语言。 洛克的愿景仍然是古典自由主义、拥护同意、法治和国家权力限制的基石。

让-雅克·卢梭:大意与真正的自由

让-雅克·卢梭的社会契约(1762)提供了与霍布斯和洛克的激进背离。卢梭的开头有一句著名的台词:“人天生自由,无论他身处何处,都戴着锁链。” 对卢梭来说,自然状态是一种和平、孤立的状况,人类在自我保护和怜悯的指引下生活。 私人财产、农业和冶金的发展产生了问题,造成了不平等、竞争和依赖。 社会本身就腐蚀了自然的善性。

卢梭的解决办法不是回归自然状态,而是维护每个成员自由的一种结社形式。 他提出社会契约,其中每个人将所有权利都让给整个社区,建立一个集体机构——主权人民。 由此产生的[一般意志不仅仅是个人意志的总和,而是对共同利益的共同承诺。 因为每个公民参与创建一般意志,服从法律是一种自治形式。卢梭认为,任何拒绝服从将军意志的人都可以“被迫自由”——这是后来的独裁者会滥用的令人不安的短语。卢梭强调人民主权、直接民主和公民美德,这激励了法国革命并继续影响民主理论,但他的集体主义却对个人权利和异议提出了严重的问题。

现代政治思想的社会契约

卢梭之后,社会契约理论一度失利,受到杰里米·本塔姆等功利主义者的批评,他们认为它是一个虚构的理论。然而,二十世纪出现了显著的复苏,最显著的是 约翰·罗尔斯[的作品。 罗尔斯的 A 司法理论[(1971年)将契约重新作为产生正义原则的手段。他邀请我们想象 原立场 无知的状态,个人在不知晓自己的社会地位、才智或对善的观念的情况下选择原则。 罗尔斯认为,理性的、自利己的政党在这种条件下选择两项原则:人人平等的基本自由,只有在他们受益最少的情况下才可能享受社会和经济不平等(差别原则 ),这种契约主义做法为福利状况和再分配正义提供了有力的依据。

相反,[ Robert Nozick[在Anarchy, State, and Utopia[ (1974)中为合同的解放派版本辩护. Nozick认为,任何州都比一个最低限度的 " 守夜人 " 国家(仅限于保护人们免受武力、欺诈和盗窃)还侵犯个人权利,它都比一个假设的状态更广泛,它通过自愿协会从自然状态中出现,坚持重新分配的税收等同于强迫劳动. Nozick的合同是最低限度的:同意一个对武力拥有垄断权的保护机构,但不同意更广泛的再分配计划. Rawls-Nozick的辩论仍然是二十世纪后期哲学争议中的一个定义,说明了对性质和协议条件的不同假设如何导致根本不同的政治结论。

其他现代贡献者包括 David Gauthier,他试图利用游戏理论和的“道德契约”[的理念,将道德建立在理性的自我利益上,而无需政府。 Jürgen Habermas[提供了一个讲解的道德版本,通过包容性的理性对话来检验有效性主张。 这些发展显示,社会契约传统不是化石,而是在复杂社会中思考合法性、合作和正义的活框架。

当代相关性:生活契约

社会契约远非抽象的哲学实践,而是直接为现实世界的两难境地提供了依据。 公民和政府正在不断重新谈判个人自由和集体安全、私人权利和公益物之间以及国家义务和个人责任之间的平衡。

安全、监测和大流行病应对

当今社会契约辩论最隐蔽的舞台或许是国家安全。 在911袭击之后,许多民主国家扩大了监视权、削减人身保护令、增加行政权力。 公民默认政府更大规模地入侵以换取免遭恐怖主义的侵害。 这场辩论重新点燃了霍布斯的权衡:我们愿意为安全而投降多少自由? 批评者们借洛克之名认为,这种权力往往成为永久权力,并且被滥用于异议者和少数民族。 斯诺登披露表明,监视已经超过公众同意的程度,引发了改革。 同样,在COVID-19大流行期间,政府强制关闭、掩盖授权和疫苗要求。 这些措施迫使全球讨论社会契约:公民是否有义务为社区的健康牺牲个人自由? 国家是否有义务提供经济支持和医疗以回报? 这些政策的成功不平衡,凸显了人们对契约条款的深刻分歧。

数字社会合同

技术创造了新的社会契约形式,这些形式在传统国家政治之外运作。 当您签约社交媒体平台时,您接受服务条款协议 — — 一种字面性,如果常常不读的话,合同。这些数字合同可以指导您可以说什么,如何使用您的数据,如何解决争端。批评者认为,这些协议是片面的,利用信息不对称,让用户没有多少讨价还价能力。 平台资本主义的兴起促使人们呼吁制定“数字社会契约 ” ,这将更有力地确立数据权利、算法透明度和用户同意。 欧盟的数据保护总条例(GDPR)可以被看作是一种试图重新平衡这一合同,有利于个人自治。 有关内容节制、错误信息和审查的辩论也围绕着我们在网上公共广场上共同同意的内容展开。

气候变化与代际正义

气候变化对代际社会契约提出了深刻的问题。 目前关于排放、资源消耗和基础设施的决定影响到在当今政治进程中没有发言权的人 — — 未来几代人。 社会契约能否包括未出生者? 哲学家,如[ John Rawls[ 和 Derek Parfit[] , 已经与代际正义作斗争,但实际政治很少超越下届选举周期。 真正的强大的社会契约要求当代人牺牲一些消费,为无法回报的后代谋利益。 这一挑战将契约理论推向传统关注代际互利的理论之外。 一些学者提出了将道德考虑扩大到非人性和未来的人的“行星社会契约”,将生态管理纳入政治合法性的基础。

不同文化的社会契约

尽管社会契约传统常常被描绘成西方发明,但许多文化都形成了植根于自身历史和世界观的类似概念。 审视这些替代方法可以丰富我们的理解,并挑战欧洲犬的普世主义主张。

土著观点

北美、澳大利亚和其他地方的许多土著人民都以基于盟约、条约和人类、土地和精神世界之间的互惠关系为基础的治理制度运作。[]Haudenosaunee(易洛魁)邦联[],是建立在《和平大法》之上的,是五个(后来六个)国家之间以协商一致的方式建立联邦理事会、部族代表制和决策制的宪法协议,该制度早于欧洲接触,常常被援引为对美国宪法的影响。这里的社会契约不是孤立的个人之间,而是民族、部族和自然世界之间的契约。同意是成份的,是亲属义务和礼仪惯例。当代的土著争取主权和土地权运动常常援引这些原始协议,认为这些协议从未被殖民主义所合法取代。

东方哲学家

儒家主义塑造了东亚社会长达两千多年,它强调和谐、等级和对等义务而不是个人权利。 在儒家的观念中,统治者有照顾人民的道德义务,人民必须忠诚和服从 — — 但只有统治者有仁慈的统治规则。 的天命[在中国思想中是一种宇宙社会契约:一个王朝只要它公正管理,就拥有权力;自然灾害和叛乱就是这种授权被撤销的迹象。这个理念与洛克的革命权利相类似,尽管它是由宇宙秩序而不是个人同意构成的。 在现代日本,[wa(和谐)的概念继续影响企业和政治文化,将共识和群体凝聚力置于对抗性的个人主义之上。 虽然这些传统与西方社会契约并不相同,但这些传统却在统治者和统治者之间以及社会成员之间产生了一种相互义务的隐性协议。

社会契约理论的标准

尽管社会契约传统具有持久的影响,但社会契约传统却受到来自多个角度的持续和强烈批评。 这些批评并不一定会破坏这一理念,而是迫使我们完善这一理念,承认其历史局限性,并努力寻求更具包容性的版本。

女权主义者批评

女权理论家,最突出的是[] Carole Pateman[ 性契约(1988年),认为传统社会契约基本上是父权制,霍布斯、洛克和卢梭的“个人”隐含着男性户主,男子之间同时形成一个性契约,使妇女在私人领域从属于男性,妇女被排除在原始协议之外,被置于家庭领域,未经男性同意,Pateman认为自由和平等的公共领域建立在私人主体的隐蔽基础上,甚至当代的合同者往往忽视维持社会的无偿照料和再生产劳动,女权主义者重新思考社会契约需要让所有人做出明显的贡献和同意,消除公共/私人的鸿沟,并确保国内安排也遵循公正原则。

后殖民和种族因素

后殖民学者们,例如[]Charles W. Mills[《种族契约》[(1997年),认为社会契约不是普遍性的,而是种族. Mills认为,欧洲社会契约历来是白人之间关于建立一个征服非白人的种族政体的协议,该契约明确或含蓄地将某些人指定为子人——并非完全人或有权,这一点在洛克的著作中很明显,洛克投资于奴隶贸易,并撰写了殖民文件,证明有理由剥夺土著人民。Rousseau将“无耻的野蛮人”理想化,但并没有将地位扩大到实际的非欧洲人。种族契约认为,在白人至尊的当代结构中,从大规模监禁到移民强制执行,都长期存在。真正的社会契约需要面对这一历史不公正现象,包括所有的人,而不仅仅是事实之后的名义公民。

马克思主义和无政府主义

左派,马克思主义者和无政府主义者批评社会契约是阶级统治的意识形态面具。 卡尔·马克思认为国家不是中立仲裁者,而是统治阶级的工具。所谓的契约使剥削工人的私有财产制度合法化。 所谓契约平等忽视了权力和资源的巨大差距。 类似皮埃尔-约瑟夫·普鲁德洪[和[米海尔·巴库宁这样的无政府主义者完全拒绝国家,认为任何建立权威的合同都是固有的压迫性。 他们主张自愿协会、互助和不实行等级政府的民主。 虽然这些批评往往被作为乌托邦主义者驳回,但它们却强调了一种紧张关系,甚至自由主义主义者承认:不平等社会中的正式同意可能是空洞的。

同意和历史虚构问题

另一种持续反对是,社会契约是历史虚构的。 没有任何实际的人签署过合同创始社会。 Hobbes、Locke和Rousseau意识到这一点;他们提出合同是假设或理性的重建,而不是历史事件。 但批评家们如[ David Hume[ 认为,几乎所有现有政府都起源于征服或篡位,而不是同意,而呼吁签订假设性合同并不产生任何实际义务。 当代哲学家的反应是区分明确同意(口头、投票)和[ 默认同意[[享受制度的好处]。 然而,默认同意可以被胁迫或是在无知的条件下给予的,而出生于一个国家的人可能没有真正的选择。 现代关于“同意受统治者”的辩论实际上仍未解决,特别是对于那些历史上被排除在合同之外、其合法性令人怀疑的边缘群体来说。

结论:演变中的合同

社会契约并不是一劳永逸地签署的静态文件。 这是一种生动的、有争议的观点,即每一代人都必须解释和重新谈判。 霍布斯、洛克和卢梭的最初理论继续为争论权威、权利和共同利益提供不可或缺的词汇。 现代思想家,如罗尔斯和诺齐克,更新并挑战了这些框架。 与此同时,女权主义者、后殖民者和生态批评迫使我们扩大那些被视为契约当事方的人的圈子 — — 包括妇女、有色人种、后代和自然世界。

社会形成后,我们有什么共识?答案取决于谁在问,谁在谈话中,我们面临什么挑战。 在气候紧急、数字化监控和民粹主义死灰复燃的时代,社会契约比以往任何时候都更有意义。 它邀请我们每个人思考我们的集体生活条件:我们所珍视的自由、我们所要求的安全、我们所容忍的不平等,以及我们对陌生人、邻居和后代的义务。 参与社会契约不仅仅是一项学术活动,而是一个复杂的世界中深思熟虑的公民的基本部分。