通过立法行动承认土著公民基金会

立法框架与土著权利之间的关系是现代治理最复杂和最必然的领域之一,在世界各地,议会的具体行为要么是压迫的工具,要么是增强权能的工具,了解这些法律如何运作、其历史轨迹及其对土著社区的实际影响,需要认真审查法定语言和实际结果,分析探讨有针对性立法促进土著公民权利的机制、已出现的实际利益以及需要不断改革的持续存在的差距。

土著立法的历史轨迹

殖民法律制度历来用来剥夺土著人民的土地、语言和自决。 加拿大的《印第安人法》(1876年 ) 、 澳大利亚的《土著保护法》(1869-1911年 ) 、 美国、新西兰和斯堪的纳维亚国家的类似法规都建立了控制制度,限制迁徙、禁止文化习俗、通过寄宿学校和强迫迁移强制同化。 这些法律将系统性歧视植根于国家权力结构中。

二十世纪中后期,出现了一种范式转变。 国际压力、土著宣传和具有里程碑意义的法院判决迫使各国政府重新考虑其法律方法。 2007年通过的《联合国土著人民权利宣言》[为土著权利建立了全面框架,包括自决、文化完整以及自由、事先和知情同意。 这项国际文书影响了国内立法,促使各国使其法律符合全球标准。

新西兰等国家率先制定了《怀唐伊条约法》(1975年),该法设立了一个常设委员会,调查英国王室和毛利人酋长之间违反成立条约的情况,同样,挪威的《芬马克法》(2005年)将大片土地移交给了萨米议会、郡议会和地方市政当局共同管理的区域管理机构,这些立法里程碑表明,国内法案如何将国际原则付诸可执行的国内法。

该法案是扩大公民权利的催化剂

现代土著权利立法一般通过若干相互关联的机制运作,这些机制共同创建了承认和参与的法律架构,这些条款不是孤立运作,而是形成一个综合系统,旨在解决历史不公正问题,同时建立实现公平公民包容的途径。

土地权利和资源治理

承认土著土地保有权是一个基本因素,澳大利亚的[ 土著产权法(1993年)产生于马博诉昆士兰州的裁决,其中承认土著澳大利亚人与英国主权前的土地有持续的联系,该法确立了要求土著产权的法律程序,要求证明持续的传统联系,虽然这一过程证明漫长和有争议的,但它已经将重要领土归还土著所有,并建立了与采矿、牧业和政府利益谈判的框架。

在加拿大,全面土地要求协定下的现代条约程序解决了悬而未决的领土争端。 不列颠哥伦比亚省第一部现代条约(2000年)将大约2,000平方公里的土地转让给尼斯加人所有,建立了自治机构,并规定了资源收入分享。 这些协定将抽象的法律承认转化为支持社区发展的具体经济资产。

文化遗产保护

1990年颁布的美国《美国古墓保护和归还法》要求接受联邦资助的联邦机构和博物馆将土著遗骸、丧葬物品、圣物和文化遗产归还给世系后裔和文化附属部落,该法便利了6万多具遗骸和100多万件丧葬物品的归还。

玻利维亚《地球母亲权利法》(2010年)将法律人格延伸至自然生态系统,承认土著世界观将土地和自然视为拥有固有权利的主体,这种创新的法律方法将土著宇宙观纳入国家法律,为环境保护创造了与传统管理做法相一致的新途径。

政治代表与共同治理

保留议会席位、咨询机构和强制性协商要求是土著政治包容的关键机制,1867年设立的新西兰毛利人席位保证了议会中的代表性,毛利人选民选择在普通或毛利人名册上登记,2004年成立的毛利人党占有这些席位,并对多个政府的政策施加影响。

挪威萨米议会是根据《萨米法》(1987年)设立的,是萨米人民的一个民选代表机构,负责文化事务、教育和语言保护,《芬马克法》进一步创立了芬马克庄园,这是一个管理国家以前管理的土地和自然资源的共同管理机构,这些机构表明立法如何能在更广泛的国家框架内为土著自治建立永久结构。

语文振兴和教育

语言保护条款涉及同化政策最尖锐的遗产之一,《毛利语言法》(1987年)指定毛利语为新西兰的官方语言,并设立了毛利语言委员会,以促进其使用,随后的修正案加强了政府机构在毛利语中提供服务的要求,并支持了浸入教育方案。

加拿大的《土著语言法》(2019年)为恢复、振兴和加强土著语言提供了一个框架,包括为社区主导的倡议提供稳定和可预测的资金,该法承认土著语言权利是1982年《宪法法》第35条所固有的,并受到宪法保护。

权利立法的社会和经济影响

综合土著权利立法的实施在多个领域都取得了可衡量的改进,尽管结果因司法管辖和社区背景而有很大差异。

经济发展成果

土地权立法为拥有公认领地的土著社区带来了巨大的经济利益。 澳大利亚土著产权的确定促进了土著土地使用协议,其中包括采矿业务、就业保障和企业发展方案的收入分享。 2020年最终确定的西澳大利亚山地土族土地使用协议在12年中提供了4.5亿美元的福利,包括土地赠款、经济补偿和共同管理安排。

在新西兰,《怀唐伊条约》定居点已经向部落实体转移了数十亿美元的金融和商业资产,这些定居点已经资助了教育奖学金、保健服务、住房方案和文化振兴计划。 价值超过5亿美元的Waikato-Tainui定居点一揽子计划每年产生回报,支持部落行动和社区方案。

保健和教育成果

虽然仅通过立法改革无法消除卫生和教育差距,但基于权利的方法有助于取得更好的成果,由土著控制的保健服务在法定承认和专项资金的支持下,提供符合文化特点的护理,改善获得保健服务的机会和健康指标,澳大利亚土著社区控制的保健组织模式在国家土著和托雷斯海峡岛民保健计划框架内运作,表明立法支持土著治理如何改善保健服务的提供。

立法授权土著语言教学、文化相关课程和土著学校治理时,教育成果会得到改善。 夏威夷夏威夷语言融合方案在立法承认夏威夷语为官方语言的同时,培养了双语能力及全州平均或高于平均水平的学习成绩学生。

公民参与和社会融合

立法承认土著权利,加强了民主参与和社会包容,保留席位或专门协商机制的管辖区的土著选民表现出对政府机构的政治参与和信任,加拿大在全面土地要求协议方面的经验表明,解决领土争端可以减少冲突,并为合作资源管理和区域经济发展创造条件。

长期挑战与执行差距

尽管取得了显著进展,但在许多方面,立法意图与现实之间的差距仍然很大,理解这些挑战对于设计有效的改革是必要的。

执行和遵守缺陷

精心制定的立法如果没有强有力的执行机制,便无法取得什么成果。澳大利亚的《北部地区应急反应》(2007年)中止了1975年的《种族歧视法》,对土著社区强制实行收入管理和其他措施。它说明政府如何通过随后的立法来推翻权利保护。该法的中止意味着措施只适用于规定的地区,引起对种族歧视的严重关切。

美国颁布了《印第安儿童福利法》(1978年),以阻止各州儿童福利机构将美洲土著儿童从家庭和社区中不成比例地驱逐出去。 尽管联邦法律如此,但遵守情况仍然不一致,研究表明土著儿童继续被以远远超出其儿童人口比例的速度驱逐。 执行需要持续监督、为部落儿童福利方案提供资金以及运用法律的司法意愿。

资金和能力不足

立法规定往往产生义务,而缺乏相应的资源。 加拿大执行《联合国土著人民权利宣言》(2021年)要求政府使联邦法律符合《土著人民权利法》的标准,但并不自动分配所需资金,以支持土著社区开展该法要求的协商、同意和共同发展进程。土著组织经常报告说,资金不足妨碍了他们有意义地参与旨在保护其权利的进程。

同样,许多国家的语言振兴立法也因没有为实现既定目标提供足够资源而受到批评。 毛利语委员会每年的预算虽然数额巨大,但不足以扭转所有使用领域的代际语言流失。 社区组织和教育机构需要持续的长期资金,以维持能够熟练使用语言的教学方案。

相互冲突的法律框架和司法复杂问题

土著权利立法往往与其他可能引发冲突的法定制度一起运作。 资源开发项目经常引发环境法、采矿法和土著权利条款之间的紧张关系。 加拿大跨山管道扩张的许可程序涉及多年关于政府是否与土著群体充分磋商的诉讼,法院最终裁定,尽管受影响的原住民强烈反对,但磋商符合法律要求。

在澳大利亚,土著产权立法和州级土地管理法之间的互动产生了复杂的管辖权难题,拖延了对社区的确定,并挫败了社区的期望。 联邦、州和地方政府权力与土著治理结构的交汇需要认真的法定起草和司法解释。

抵抗和政治脆弱

立法成果仍然容易受到政治变革的影响,敌视土著权利的政府选举可能导致保护性立法的削弱或废除,巴西国家土地基金在反对土著土地划界的行政部门下经历了系统的削减预算和政策逆转,使社区面临非法采矿、伐木和土地入侵的风险。

通过澳大利亚宪法修正案提出的“原创和托雷斯海峡岛民之声”在2023年的一次公民投票中被击败,这表明了在基本法律文件中体现土著代表结构的困难。 公民投票的失败表明,即使经过深思熟虑的土著参与提案也可能面临重大政治障碍。

加强立法框架的途径

应对这些挑战需要从立法设计和执行的多个方面进行战略改革。

共同发展和自由、事先和知情同意

在没有土著参与的情况下制定的立法不能充分解决土著优先事项,在立法过程中执行自由、事先和知情同意协议,确保土著人民对影响到他们的法律具有真正的影响力,《不列颠哥伦比亚土著人民权利宣言》(2019年)要求省政府采取措施使其法律与《联合国土著人民权利宣言》保持一致,授权与土著人民协商制定行动计划,这一注重进程的做法为持续实施创造了问责制。

独立监督和解决争端

立法应设立独立机构,有权监督遵守情况、调查申诉和执行补救措施。 新西兰怀唐伊法庭提供了一个独立调查委员会的模式,该委员会调查皇家违反条约原则的行为,并提出解决的建议。法庭的建议虽然没有约束力,但具有重大的道德和政治意义,并形成了70多个主要解决办法。

加拿大具体索赔法庭成立于2008年,它为解决有关王国政府履行对原住民合法义务的争端提供了独立的裁决机构。 法庭的裁决具有约束力和可执行性,为解决政府不愿谈判的索赔提供了机制。

充足和可预测的供资

立法承诺必须伴之以专门的供资方案,确保资源与需求和通货膨胀同步,芬兰萨米议会法根据与国家预算和人口指标挂钩的方案,每年向萨米议会提供国家供资,为文化和政治工作提供可预测的资源,其他管辖区的类似机制将减少年度供资谈判的行政负担,并为长期规划提供稳定性。

定期审查和修正条款

立法应包括强制性审查条款,要求定期评估有效性和修正机会。加拿大的《联合国土著人民权利宣言》[ 要求部长编写并向议会提交年度执行进展情况报告,建立透明度和问责制。定期审查进程为解决执行差距和适应不断变化的情况创造了机会。

结论:作为活工具的法案

土著公民权利和承认立法并不是一项静态的成就,而是需要不断关注、修正和政治意愿的活文书。 对这些司法管辖区的法案审查表明,法定框架可以改变国家与土著人民之间的关系,从控制和同化走向伙伴关系和自决。 立法成功都需要土著社区及其盟友的持续倡导,而每一收益都仍然受到政治竞争。

进步取决于是否具有执行法律的政治承诺、是否有足够的资源执行方案、是否有保护权利的司法意愿以及土著人民积极参与各级治理,最有效的立法创建了授权土著社区行使权利的结构,而不是仅仅抽象地宣布这些权利,它建立了问责机制,为执行方案提供了资源,并为不断调整创造了途径。

随着各国继续处理殖民主义遗留问题和土著人民的愿望,立法的作用仍将是中心,精心设计的行动可以加快实现真正的公民平等,同时尊重土著的独特性,设计不当或执行不力的行为会使排斥和挫折感永久化,其区别在于立法设计的细节、执行机制的力量以及对作为全世界土著权利框架基础的承认、尊重和自决原则的承诺的深度。