婚姻是一種基本的社会制度,在歷史上既反映了社会准则,也反映了民權的戰場。多種種族婚姻的認同,即不同种族或族裔背景的伴侣的结合,是社會從法律化的隔离制度走向平等和个人自由理想的有力標記。在世界上大部分地方,具有里程碑意义的法院裁决和立法改革現在都保護跨种族的婚姻權,但旅程很長,很激烈,在完全接受社会方面仍然不完整。理解多種族夫妻婚姻權的演变,不仅需要研究法律里程碑,而且需要研究那些仍然在塑造家庭生活經驗的持久的文化和人际挑戰。

婚姻法的历史背景

反

禁止跨種族婚姻深深根植于殖民和殖民後的种族等级制度。 在美國, 第一部反混血法是在1661年在馬里蘭殖民地颁布的, 特別以白人女性和黑人男性的婚姻為目標。 在接下來的三個世紀中, 相似的法规在美洲南部蔓延, 最终深入到北、西三州。 这些法律不僅是婚姻, 它們是保持种族純潔、 保護财产線、 強制非白人人口的经济和社会從屬地位的工具。 到20世紀早期, 30个州有某种形式的法律屏障, 禁止跨種族聯盟, 保留了最嚴格的對黑白配對。 包括南非在内的其他国家在种族隔离下也存在类似的限制, 禁止混合婚姻法 (1949年) 将白人和其他种族團體的婚姻定为犯罪, 在納粹德國, 禁止猶太人和德意志人之間的婚姻和婚外關係 (1935年)。

种族純潔和社会控制

美國的宗教制度也强化了這些禁令,拒絕跨种族舉行跨种族儀式或將跨种族的婚姻趕走。 法律、社會和宗教压力的结合造成了一個強烈的体系,旨在阻止多種种族家庭的形成。

法律挑戰和地標案件

通往的路 愛人诉弗吉尼亞

反假冒法的挑戰在20世紀初開始增加,但是在回到弗吉尼亞后,他們在半夜在家中被捕,被控非法同居。他們要求他們離開州25年。1963年,Mildred致函Robert F. Kennedy检察长,美国公民自由聯盟,接手了他們的案件。美國最高法院在一致的90号决定中裁定,弗吉尼亞州法律违反了的《平等保护条款》和[第十四修正案的《程序》。首席法官Earl Warren寫道,“婚姻自由被保持為基本權利,不能被保持為自由。

跨種族婚姻權全球地標

在南非,种族隔离的結束帶來了取消禁令的道德和禁止混合婚姻修正法[(1985年),但法律上完全平等只是1994年民主宪法才存在,在英國,种族间婚姻从未正式非法,但社会上的敌意仍然存在;1960年代和1970年代,反種族配偶的種族歧視有所上升,鼓勵了反歧法的倡导。在巴西,种族间婚姻已成千百年的常見,然而,由于限制土著人自治的监护法,法律上承认土著人民和其他人的结合很長時間很復雜。在澳洲,土著澳洲人受到的限制性婚姻法的约束。 原《保护法》[,它要求官方批准婚姻,而且经常禁止与白澳人结合。這些管制措施在20年代中間逐渐被取消,1967年的公投,使聯邦政府有權為原住民立法,以通向完全婚姻平等铺平道路。

与移民和公民法的交叉

美國的移民政策也涉及到了多種婚姻的法律認同。 1965年的移民及国籍法取消了种族配额,但多種婚姻的夫妻在為移民目的證明婚姻合法性方面仍面临重重障碍。 婚姻防守法(1996年)允许各州拒絕承認同性婚姻,但也讓某些司法辖区的雙國多种族夫妻陷入了複雜的境地。最近,移民当局在签证訪問中,對不同种族的伴侣的婚姻是否合法提出了质疑,导致指控在歐洲也存在类似的問題,其中婚姻舞弊案的調查不相称地针对多種種婚姻的夫妻。

今日多種婚姻的承认

全世界的法律地位

截至2020年代,绝大多数國家正式承认不分种族或族裔的婚姻权。 包括]《世界人权宣言》[(第16条]和《公民权利和政治权利国际公约》[(第23条]]在内的国际人权文书,包括]《洛文诉弗吉尼亞》]在内的国际人权文书,仍然是基本先例,以及随后的裁决,如《Obergeffell诉Hodges》(2015年),将婚姻平等扩大到同性夫妻,进一步加强了个人选择至高至高的原则。但重大的例外仍然存在。在緬,信仰婚姻——由于宗教種族身份而常常重叠——在之下得到特殊许可。

人口趋势和社会接受程度

自20世紀中叶起,多種族婚姻的成員數大幅上升。在美國,新種族婚姻的比例從1967年的3%上升到2015年的17%。根據Pew研究中心[。在巴西,數百年来,种族混合一直是人口現實,自認多種族的人目前占人口的40%以上。英國的民族關係從1991年的1%增加到2021年的10%以上。這些趋势不仅反映了法律變化,而且反映了社會规范的改變、地理流动性的提高、高等教育和跨种族界的職業融合率的提高。

社会和文化挑戰

持久污名和歧視

許多族群的多種族夫妻仍會遇到社會阻力, 微弱的侵犯, 如盯著、對孩子种族身份的侵犯性質的質疑、對關係性质的猜測等, 都很普遍。 夫妻可能會被誤认为是不同世代的, 或是被照顧人而不是配偶。 在有些區域, 家庭阻力仍是個主要壓力, 父母會與非种族或族群的兒女離婚。 這些壓力可能導致孤立、 精神的爭斗, 甚至關係的解除。 2019年在《社會與個人關係期刊》 上发表的一份研究报告發現, 多種族夫妻在看到自己家庭及全社会的歧视時, 都表示對關係的滿意度较低。

交叉挑戰

多種種族婚姻的經驗并不统一,它與性别、宗教、阶级和地理位置交集。 例如,美國黑人女性面临独特的定型和低于黑人男性的婚外情,部分原因就是性别的种族化。 一個性伙伴是有色人種的跨種族夫妻可能會遇到更嚴格的考驗,尤其是如果她與白人男性合作的話。移民夫妻常常會面临更多的障碍:家庭角色、语言障碍和法律上的脆弱。對低收入族群而言,克服歧視的资源可能稀缺。宗教机构仍然是一個混亂的空間:一些進步的教會积极歡迎跨信仰和跨種族家庭,而其他的會仍然支持一些教義,阻止或禁止這種结合。

多种族婚姻子女

長大在多種家庭裡,既會帶來机遇,又會帶來挑戰。雙種或多種種族儿童可能會遇到复杂的身份問題,例如如何辨識族裔、如何应对种族小侵略、如何與其遺產的兩邊建立聯繫。研究顯示,有父母支持和多種族群的多種族儿童往往會產生強大的應變力和多元文化能力。 然而,他們也面临受歧視的更大風險,有些人會感到"不夠"任何一個身份。 學校、媒體代表制和公共政策日益认识到支持多種種種族身份發展的必要性,但很多系統仍然在一個单一种族的架构下運作,可以使混血人边缘化。

工作

法律空白和不一致

法律上的差距仍然在於法律上的空白, 在法治薄弱或缺乏明确的宪法保護的國家, 地方官員可能拒絕進行或登記跨種族婚姻, 迫使夫妻前往其他司法管辖区。 即使有強力保護的國家, 执法也可能不均匀。 例如, 在美國, 一些州試圖通過"宗教自由"法律, 允許政府雇员或私人企業以宗教反對为由拒絕跨種族婚姻服務, 策略可以回想起先前對同性婚姻的抵制。 移民法律繼續造成負擔:夫妻們常常必须通过广泛的文件證明他們之間的"忠誠" , 面試也有可能是入侵性的。 官僚障碍對教育程度低或收入低的夫妻造成過大的影响,他們可能缺乏資源來聘请律師。

宣教和教育

民權組織,如[ACLU和人權運動, 繼續提倡保护所有婚姻不受種族和其他歧視。 基层团体,如[ 愛日(以最高法院案件命名), 努力教育公众多種婚姻史, 并慶祝多元性。 學校日益吸收民權運動的教訓, 包括争取種族婚姻權的斗争。 媒體運動, 從電影到社交媒體, 幫助多種族家庭正常化。 由組織( 如[ Pew研究中心(FLT:7)] 的研究和數據據據據據據,為政策和反刻板印象提供。

前进的道路

承認多種種族婚姻既代表了人權的勝利,也提醒了種族分類的潛在性。 由定罪到慶祝的路徑 — — 在美国、南非和其他以前被隔離的社會中最为明顯 — — 顯示法律变革可以推动社會变革,但社會变革從來不自動。 未來的挑戰包括保護這些來之不易的權利不受政治反擊,解决不同背景的多種族家庭的独特需求,以及确保婚姻平等的利益惠及边缘化的族群,包括那些在农村、土著居民和低收入群体中的人。 教育和開放的對話仍然是建立愛真正不分种族界限的社會的重要工具。

結 论

婚姻權的歷史和多種婚姻的認同是勇氣、堅韧和不斷追求公道的故事。從殖民反混亂法到 洛文林诉弗吉尼亞[案的一致決議,從宪法保護的全球普及到今日多種家庭的日常經歷,法律的弧度已經向平等的方向轉移。然而,完全接受仍然是一個進一步的工作。社會污名、制度障礙以及數百年种族思想的残余陰影仍然影響著多種种族的夫妻和子女。目前的任务是把法律認同化成活的尊嚴,确保每個婚姻都得到尊重,每個家庭都得到支持,每個人都可以自由地娶他們所愛的人,而不管种族或族裔。 多元婚姻的認同時,不只是法律成就,它也證明了各種種人長大、學、接受人多種的富足能力。