传统在塑造婚姻法中的持久力量

婚姻是最古老和最普遍的社會制度之一,但是,婚姻的法律和社会定義從來就沒有静止不動。 推动现代婚姻權,包括同性婚姻、跨種族婚姻以及取消基于性别的等级制度,常常与长期的文化传统相勾结。 這些傳統不只是古老的傳統;是深刻的嵌入式信仰体系,它會影響法律、政治爭論和造就民意。 理解文化傳統如何影響婚姻權運動,对于任何想通航或為社會改變作出贡献的人都是至关重要的。

這種傳統發展, 婚姻權利運動本身也成為社會文化的標誌的一部分。 最有效的運動並非試圖抹去傳統, 而是以維持人質和文化连续性的方式重新解釋傳統。 這篇文章研究宗教、性别規則、殖民主义和親戚結構在塑造婚姻權利方面的作用, 然后探索建立法律和社会接受度的成功策略。

宗教教理及其对婚姻平等的影响

宗教傳統對婚姻法的影響最大。 在许多国家,婚姻的法律定義直接源自宗教教宗。例如,在中東和非洲部分地区,家庭法受宗教法院的支配。 即使在世俗國家,宗教机构的道德权威也常常形成立法结果。 宗教法的規定是宗教法的法則。

天主教會教導婚姻是一對以生育為目的的男女的不可分的關係。 這種教義是天主教人口众多的國家, 如意大利、波蘭和拉丁美洲大部分地方同性婚姻的一大障碍。 在這些地方, 婚姻平等運動必須與宗教領袖進行長期的對話, 或者把婚姻當做宗教儀式以外的民權問題。

反之,一些新教教派,如美國的基督联合教會和福音路德教會,都信奉婚姻平等。這表明宗教傳統不是單一的,可以重新解釋或改革。婚姻權運動者常常利用這些內在爭論,引用神學論辯,例如愛與公理。 例如, 人權運動追蹤信仰界的變化態,為鼓吹者提供了有用的資源。

宗教領袖在婚姻權利運動中的作用也很大。 在美國,2015年的Obergefell v. Hodges案的決議得到了數百名提交法庭之友簡介的神职人员的支持。 在南非,种族隔离後的憲法保障LGBTQQ个人平等,部分地是由宗教對人尊嚴的爭議所塑造的。 然而,在宗教傳統强调性别互补或認為同性戀有罪的情况下,反抗仍然很激烈。 在這些背景下,運動人士必须小心工作,常常找到世俗的法律途径,同时尊重宗教界界定自己圣體的权利。

传统性别角色及其对婚姻权利的影响

婚姻是安排性角色的一個工具。 在许多文化中,丈夫是家庭的供應者和户主,而妻子是照料者和家主。 嫁妆、聘禮和祖居等傳統也强化了這些角色(妻子搬到丈夫家的地方 ) 。 現代婚姻權利運動挑战了這些角色 — — 倡导平等的父母權、財產所有制或不分性别的婚姻權 — — 往往會遇到阻力。

女性權力運動者在南亚和撒哈拉以南非洲的部分地区爭取改革把妻子當做財產的婚姻法。 在印度,印度繼承法於2005年修改, 以給女兒平等繼承權, 但嫁妆的习俗仍然存在, 往往會導致暴力。 婚姻權與性別公正交汇, 意味著各種運動必須不僅涉及誰可以結婚, 也涉及婚姻內發生的事。 UN Women 記錄了傳統婚姻做法如何能使不平等永久化 。

也因此, 在日本和南韓等傳統的性別期望仍然強大的国家, 同性婚姻進展速度更慢, 雖然公眾支持在增加。 這種現象在日本和韩国都存在,

殖民遺產和殖民后身份

文化傳統不是静止的,而是征服、殖民化和全球化塑造的。 在许多殖民后社會,婚姻法是土著習俗、殖民法則和獨立後改革的混合体。 这种混合性既能為婚姻權運動制造障礙,也能為婚姻權運動制造機會。

例如,很多前英國殖民地承繼了以普通法中男女婚姻定義为基础的法律,但他們也保留了习惯法,有時也承認一夫多妻制或其他婚姻形式。當運動家推動同性婚姻時,他們常常被指控進入了「西方」的价值观,而這又引發了反殖民的情感。在烏干達和尼日利亞等國家,把同性關係定罪的法律被說成是捍卫非洲傳統价值观以反抗西方的荒廢。然而,人類學家們也記錄了在许多殖民前非洲社會中存在同性關係和不相容的角色。殖民者本身也引入了禁止這些做法的法律。

行動家學會了重新塑造對話的規模,重新恢復了土著傳統。在南非,种族隔离後的憲法把性取向纳入其中,不是一种外在的強制,而是回到了强调互聯性與人質的 哲學的包容性价值观。 美國原住民部落也有自己的雙性人和同性人結合的历史。 通過把現代婚姻權要求推進到這些傳統框架,各運動可以解除對文化殖民主义的指责。

骨架系统和延伸家庭结构

并非所有文化都把婚姻定义为主要由兩個人結合的婚姻。在世界上的很多地方,婚姻是家庭、氏族或家族的聯盟。這對婚姻權運動有深远的影响。例如,包办婚姻在南亚、中東和非洲部分地区很普遍。 重點是社會相容性、經濟穩定和家庭榮譽而不是浪漫的愛。 在這種制度下,只靠愛—— 單獨選擇同性伙伴—— 選擇配偶的想法可以看作是对整个社会秩序的威胁。

在印度,婚姻平等戰役是由個人和家庭的分化所塑造的。最高法院在2018年將同性親密性合法化,但尚未使同性婚姻合法化。 一個主要障碍是婚姻是家庭事务,而不只是個人選擇。 行動家們在LGBTQX的家庭中建立了支持網路,比如在Chennai的[Orinam集体,這為對話提供了安全空间。 這些策略承認,改變婚姻規矩需要改變家庭習俗,而不只是通過法律。

而在父系社會,同性婚姻中失去兒子可能被视为對世系的威脅。 相反,在印尼的Minangkabau或中國的Mosuo等母系族群中,繼承權和财产流傳到女性身上,婚姻做法已經更加灵活。 研究者發現,這種社會常常對非传统的關係更加開放。

案例研究:如何成功或停止

美國:從殖民奇跡到憲法保護

美國的婚姻平等之旅提供了一個有力的例子,可以證明如何逐步重塑傳統。 幾百年来,美國婚姻法深深根植于基督教傳統和種族階層。 跨種族婚姻在很多州被禁止,直到1967年的洛文金诉弗吉尼亞案做出決決。同性婚姻更是面临更久的阻力。 然而,這個運動的动力是建立在婚姻本身的文化傳統之上:認為同性夫妻希望加入同一机构,以获得婚姻所赋予的安定和社会認同。 該運動的成功也依赖于媒体代表、個人故事和包括宗教领袖在内的盟友的显著支持。 到2015年,最高法院承认同性婚姻是宪法权利,但一些宗教和農民社区仍然有反對。

南非:宪政革命

南非是同性婚姻合法的唯一非洲國家, 部分是因為种族隔离後的憲法明確禁止基于性取向的歧視。 運動使用人權語言, 這種語言在反种族隔离的爭議中引起共鸣。 然而, 文化傳統, 特别是南非黑人的文化傳統, 意味社會接受率落后于法律認同。 活動者在傳統的權威和教會內繼續工作, 以增进理解。

日本:慢剎車的傳統

日本沒有全国性的婚姻平等法,即使公共支持很高(根据最近的民意調查,约为68%),主要的障碍不是宗教(信都和佛教的教義反對较少),而是家庭登記制度的牢固文化傳統(koseki ),這個制度把合法家庭定义为一男一女,要改變它,就需要整顿根深蒂固的官僚和社会结构,地方市政府已开始颁发伙伴关系证书,但缺乏充分的法律認同。 該運動的策略是逐個逐個渐进地工作,同时建立家庭和盟友的基层運動。

尼日利亞:传统武器化

尼日利亞 2014年的同性婚姻(禁止)法將同性關係和公共支持定为犯罪。 法律得到了压倒性的支持,其框架是保护非洲文化傳統和宗教价值观不受西方的影響。 在這裡,婚姻權的倡导者們谨慎行事,注重生存和人權而不是法律改革。 傳統論辯非常有效,甚至溫和的政客都避免了這一問題。 該運動的策略是向法律所制裁的人提供社会支持和法律援助,同时也努力記錄尼日利亞的性别和性傳統的歷史多样性。

有效的策略:不破壞傳統

現代婚姻權運動的成長不僅是攻擊傳統,

  • 婚姻是一種傳統的機構: 活動家提醒社會,婚姻總是變化,從財產轉換到合夥,從安排到愛基,這段歷史的视角有助于更進一步的變化。
  • 台灣的佛教和道教團體被分開, 活動人士在2017年同性婚姻合法化前成功獲得一些大寺庙的支持。
  • 國際人權框架提供了超越當地傳統的語言。
  • 許多國家在完全婚姻平等之前, 都對家庭伴侣、公民聯盟或已注册的合夥人等不太認同。
  • 人們在部落格上提到, 人們在部落格上說:
  • 許多成功的法律都包括了對不想要同性婚姻的宗教机构的豁免。

教育和媒体的作用

文化傳統是通过家庭、學校和媒体傳播的。 改變婚姻權利需要改變這些渠道所傳承的說法。在許多國家,對不同家庭结构和性取向的教育是有爭議的。 然而,研究表明,在媒體上受到不同视角的曝光,如電視節目、電影、社交媒體等,减少了偏见。 例如,2015年愛爾蘭同性婚姻合法化之前,在社交媒體和媒體上,曾有數以千計的人在朋友和家人面前大聲大聲地公開。

泰國的性別認同包括kathoey[(通常譯作"夫人男孩" ) 。 運動者利用這類现存的文化來爭取包括性別多元性的婚姻權利。 在巴西, 相似的, 傳統是candomblé 和其他非洲裔巴西宗教已經承認同性關係,為法律改革提供了文化基础。

結論: 传统既包括阻礙,也包括桥梁

文化傳統不只是現代婚姻權利運動的障碍,也是可以重新解釋的資源。 每個社會在自己的歷史中都有愛、承諾和親戚等例子,都無法接受僵硬的定義。 最成功的運動是尊重傳統的深層情感和社會意義,而坚持所有人平等尊嚴的运动。 活动者通过與傳統交往,而不是排斥傳統,可以建立更廣泛的聯盟,实现既深刻又持久的改變。

婚姻權的未來将取决于社會能否找到尊重其文化遺傳的方法,同时接受人的基本需要,在愛和安全中建立家庭,抚养孩子。 答案不會以一刀切的模式找到,而是在对话、調整和勇敢包容的进程中找到。 婚姻權的未來將是一種自由。