Table of Contents
ويكفل دستور الولايات المتحدة حرية الدين باعتبارها من أهم الحقوق الأساسية في الديمقراطية الأمريكية، وهذه الحماية مبينة أساسا في التعديل الأول، الذي يتضمن حكمين متميزين ولكن متكاملين هما: " وقف الإنشاء " و " وقف الممارسة الحرة " ، وهذه الأحكام مجتمعة تخلق إطارا دستوريا يكفل للأفراد ممارسة عقيدتهم بحرية دون تدخل حكومي، مع منع الحكومة من تفضيل أو إقامة أي دين معين.
فهم ألواح الدين في التعديل الأول
وينص التعديل الأول على أنه: " لا يجوز للكونان أن يُحترم أي قانون يُحترم إقامة دين أو يحظر ممارسة هذه الدين بحرية " ، وقد شكلت هذه الكلمات الست عشرة الحرية الدينية الأمريكية لأكثر من قرنين، مما ينشئ علاقة فريدة بين الحكومة والدين تميز الولايات المتحدة عن دول أخرى كثيرة.
وينص أول حكمين من أحكام التعديل الأول، المعروفين باسم " كلوز الدين " ، على أنه لا يجوز للكونغرس أن يسن قانوناً يحترم إقامة الدين أو يحظر ممارسة هذه الدين بحرية، وقد تم التصديق على نظام " الإنشاء والتمارين الحرة " كجزء من شرعة الحقوق في عام 1791، وفي حين أن هذا النظام لا ينطبق إلا على الحكومة الاتحادية، فقد تم توسيع نطاق هذه الحماية فيما بعد ليشمل الحكومات المحلية من خلال مبدأ التأسيس.
The Establishment Clause
إن وقف الإنشاء هو قيد يُفرض على كونغرس الولايات المتحدة يمنعه من سن تشريع يُنشئ ديناً رسمياً، ويُعتبر من غير القانوني، من خلال التفسير، أن تشجع الحكومة على ممارسة الحق في الديانة أو تروج لدين محدد ذي ضرائب، ويعالج هذا الشرط الشواغل التي كانت قائمة لدى تأسيس الدولة، عندما لا يرغب أفراد من الأقليات الدينية في أن تنشئ الحكومة الاتحادية دينا للدولة للأمة بأكملها.
ويحظر شرط التأسيس على الحكومة أن تؤيد أو تدعم أو أن تشارك مشاركة مفرطة في الدين والأنشطة الدينية، وقد فسر هذا المبدأ على أنه يعني أن الحكومة يجب أن تحافظ على الحياد تجاه الدين، لا تحبذ ولا تحرم من المعتقدات أو الممارسات الدينية.
"الصفوف الحر للتمرين"
التمرين الحر للتعديل الأول يمنع الكونغرس من حظر ممارسة الدين بالمجان، ممارسة حرة هي حرية الأشخاص في الوصول إلى معتقداتهم وحملها وممارسة تغييرها بحرية وفقاً لحكم الضمير، وهذه الحماية تتجاوز مجرد الاعتقاد بأنها تشمل الممارسة الدينية والسلوك الديني.
ويحظر قانون الممارسة الحرة التدخل الحكومي في المعتقد الديني وفي إطار ممارسة دينية، وحرية اعتناق المعتقدات الدينية والآراء مطلقة، وبالتالي لا يمكن للتشريعات الاتحادية أو الدولة أن تجعل من جريمة اعتناق أي معتقد أو رأي ديني بسبب وقف الممارسة الحرة.
العلاقة بين الفينوسين
"الشرطي الحرّ يُعنى بـ"الإكراه الحكومي بينما يُبطل قانون "المؤسسة" بقوانين تُنشئ ديناً رسمياً سواء كانت تلك القوانين تعمل مباشرة لإكراه الأفراد غير المُراقبين أم لا" وكلا الشرطين يحمي نفس القيم، وعادة ما يكون انتهاك لأحدهما انتهاكاً للآخر.
غير أن هذين الشرطين يمكن أن يخلقا أحياناً توتراً، فإذا ما قطعت الحكومة شوطاً كبيراً في حماية أحدهما، فإنها تخاطر بانتهاك الآخر، مثلاً إذا رفضت الحكومة تقديم خدمات معينة (أي الحماية من الحريق والشرطة) إلى الكنائس، قد تنتهك شرط الممارسة الحرة، وإذا قدمت الحكومة خدمات كثيرة جداً إلى الكنائس (تحتل الأمن الإضافي لحدث كنيسة)، فإنها قد تنتهك شرط الإنشاء.
الخلفية التاريخية والتنمية
المستعمرات
إن مفهوم الحرية الدينية في أمريكا له جذور تاريخية عميقة تسبق الدستور، ففي عام 1681، أُسست البنسلفانيا دون دين راسخ وبحماية الحرية الدينية، وفي عام 1700، منحت المستعمرات الأخرى الحرية الدينية الكاملة أو الجزئية، وأرست هذه التجارب المبكرة في مجال التسامح الديني الأساس للحماية الدستورية التي ستتبع ذلك.
وكان نظام فرجينيا للحرية الدينية هو الذي قام بصياغة النظام الأساسي توماس جيفرسون في عام 1777، والذي تم إدخاله في الجمعية العامة في فرجينيا في عام 1779، ولم يجتاز الجمعية العامة حتى عام 1786، وكان جيمس ماديسون دور هام في إقراره، حيث قام النظام الأساسي بتفكيك كنيسة إنكلترا في فرجينيا، وكفل حرية ممارسة الدين للرجال من جميع الأديان، بما في ذلك الكاثوليك والي اليهود.
ضم الدول إلى عضوية اللجنة
وقبل سن التعديل الرابع عشر لدستور الولايات المتحدة في عام 1868، قضت المحكمة العليا عموماً بأن الحماية الموضوعية لشرعة الحقوق لا تنطبق على حكومات الولايات، وبالتالي، طبقت شرعة الحقوق على نطاق واسع، بموجب مبدأ الإدماج، للحد من الحكم الحكومي والحكم المحلي أيضاً.
وفي عام 1940، طبقت المحكمة العليا شرط الممارسة الحرة على الولايات (كانتويل ضد كونيتيكت) وأُدمجت كتلة المؤسسة في قضية إيفرسون ضد بيد من إدوك، و330 من الولايات المتحدة الأمريكية، و8 (1947)، في حين أُدمجت منطقة التمارين الحرة في كانتويل ضد كونيتيكت، و310 من الولايات المتحدة الأمريكية، و303 (1940).
المعايير والاختبارات القانونية
The Lemon Test for Establishment Clause Cases
وقد وضعت المحاكم، منذ سنوات عديدة، إطارا محددا لتقييم ما إذا كان الإجراء الحكومي ينتهك قانون المؤسسة، وأقامت المحكمة العليا اختبارا ثلاثيا لتقييم قضايا وقف المؤسسة، كما أن القوانين الدستورية بموجب التعديل الأول: (1) يجب أن يكون لها غرض علماني؛ (2) يجب أن يكون لها أثر رئيسي أو أولي لا يتطور ولا يعرقل الدين؛ (3) يجب ألا تشجع على الإفراط في تشابك الحكومة مع الدين.
هذا الاختبار المعروف باختبار ليمون بعد قضية ليمون ضد كورتزمان، استرشدت المحكمة باجتهادات مؤسسة كلاسوس منذ عقود، غير أن المحكمة تخلت عن اختبار ليمون وما يتصل به من اختبارات، واستبدلته بالنظر في " الممارسات التاريخية والتفاهمات " في قرارات أحدث.
معايير التمارين الحرة: من الطبقية المترية إلى الحياد
وقد تطور المعيار القانوني لتقييم مطالبات التمارين الحرة تطوراً كبيراً بمرور الوقت، وبدأت المحكمة تطبيق معيار " التدقيق الصارم " في مختلف مجالات قانون الحقوق المدنية، حيث قرأت " نظام التمارين الحرة " الذي يتطلب إقامة سلوك ديني إلا إذا كانت الدولة قد أبدت اهتماماً شديداً ولا تقل عن الوسائل المرهقة لتحقيق هذه الغاية.
المعيار السائد الذي يحكم معظم القوانين تم تحديده في عام 1990 في شعبة العمالة ضد سميث، حيث حكمت المحكمة العليا بأن الحق في ممارسة حرة لا يعفي أي فرد من الالتزام بالامتثال لقانون عام وثابت ومحايد قابل للتطبيق على أساس أن القانون يحظر (أو ينص) السلوك الذي يحدده ديانه (أو يُحظر)
حتى بعد سميث، على الرغم من أن القانون الذي يفرض أعباء خاصة على الأنشطة الدينية لا يمكن اعتباره محايداً أو قابلاً للتطبيق عموماً، ومن المرجح أن يؤدي إلى زيادة التدقيق، فالحكومة حرّة عموماً في وضع الأعباء العرضية على الممارسة الدينية طالما أن سياستها محايدة وقابلة للتطبيق عموماً، وإذا لم تكن سياسة حكومية محايدة أو قابلة للتطبيق عموماً، فإن الاجتهاد القضائي الحر الحديث يأمر المحاكم بأن تطبق رقابة صارمة، بمعنى أن الحكومة يجب أن تثبت تصرفها " مصالح ضيقة " .
قانون إعادة الحرية الدينية
لقد تم التخلي عن المحكمة في اختبار التدقيق الصارم وتبع ذلك عدم الموافقة الشديدة من الكونغرس و إقرار قانون إعادة الحرية الدينية عام 1993 لمحاولة إعادة الاختبار السابق
في مدينة (بورن) ضد (فلوريس)، رفضت المحكمة العليا القانون كما طُبق على الدول، معتبرةً أنّه حاول بطريقة غير دستورية أن يغتصب دور المحكمة العليا في تفسير الدستور، وبذلك يترك اختبار سميث موضع التنفيذ، لكنّ (آر إيه) ما زالت تنطبق على إجراءات الحكومة الاتحادية.
وكثيرا ما يشار إلى قانون استخدام الأراضي الدينية والأشخاص المضللين، الذي اعتمده الكونغرس بموافقة بالإجماع في عام 2000، بأنه نظام أساسي للأخوات بسبب أوجه الشبه فيه، ومن الجدير بالذكر أنه يحظر على الحكومات أو وكلائها فرض أعباء غير ضرورية " كبيرة " على حقوق " الممارسة الدينية " لمن يسجنون.
قضايا المحكمة العليا
القضايا المبكرة: تحديد الحدود
رينولدز ضد الولايات المتحدة (1878)
في عام 1878، تم استدعاء المحكمة العليا لتفسير مدى تطبيق نظام التمارين الحرة في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة، على نحو ما يتعلق بمحاكمة تعدد الزوجات بموجب القانون الاتحادي، وأيدت المحكمة العليا إدانة رينولدز بالكبر، وقررت أن القيام بغير ذلك من شأنه أن يوفر الحماية الدستورية لمقامرة من المعتقدات الدينية، بما فيها تلك التي تضحيات بشرية بالغة.
The Court said: "Laws are made for the government of actions, and while they cannot interfere with mere religious beliefs and opinions, they may with practices." This established an important distinction between religious belief, which receives absolute protection, and religious conduct, which may be regulated under certain circumstances.
إيفرسون ضد مجلس التعليم (1947)
وكانت هذه القضية أول مرة تطبق فيها المحكمة العليا نظام المؤسسة على حكومات الولايات، حيث تضمنت القضية قانوناً في نيو جيرسي يسدد تكاليف نقل الوالدين لإرسال أطفالهما إلى المدارس، بما في ذلك المدارس الثانوية، وأيدت المحكمة القانون، حيث رأت أنه لا ينتهك نظام المؤسسة لأنه يوفر استحقاقاً عاماً لجميع الطلاب بغض النظر عن الطابع الديني لمدارسهم.
المحكمة الأوروبية: توسيع نطاق الحماية
Engel v. Vitale (1962)
ولا يجوز لموظفي الدولة أن يتجمعوا صلاة رسمية للدولة ويشترطوا إعادة النظر فيها في المدارس العامة، حتى إذا كانت الصلاة محايدة من الناحية الدينية، وحتى إذا كان الطلاب قد يظلون صامتين أو معفيين، وفي عام 1962، قضت المحكمة العليا بأن سياسة التعليم التي تُتبع في إقامة صلاة يومية تنتهك شرط التأسيس، حتى وإن كانت الصلاة غير دينية ولم يُجبر الطلاب على المشاركة، وقد انتقد هذا القرار بشدة من قبل بعض السياسيين والزعماء الدين.
Abington School District v. Schempp (1963)
لا قانون حكومي أو مجلس مدرسة قد يتطلب قراءة مقطع من الكتاب المقدس أو إعادة صالة الرب إلى المدارس العامة حتى لو تعذر على الطلاب الحضور أو المشاركة بناء على طلب كتابي من والديهم، وهذه القضية عززت الحظر على التمارين الدينية في المدارس العامة.
Sherbert v. Verner (1963)
في قضية (شيربرت) ضد (فيرنر) ألغت المحكمة قرار لجنة أمن العمل في الولاية بإنكار استحقاقات البطالة لعضوة ممارسة في الكنيسة السبتية التي أُجبرت على الخروج من عمل بعد أن اعتمد رب عملها أسبوع عمل لمدة 6 أيام، والذي كان سيطلب منها العمل في أيام السبت ضد الدوافع التي يفرضها عليها دينها، وكما قال القاضي (ويليام برينان) للأغلبية،
Wisconsin v. Yoder (1972)
وفي هذه القضية، قضت المحكمة العليا بأن الآباء الأميش لا يمكن إجبارهم على إرسال أطفالهم إلى المدرسة العامة بعد الصف الثامن، لأن هذا سينتهك معتقداتهم الدينية بشأن التعليم والمجتمع، وخلصت المحكمة إلى أن اهتمام الدولة بالتعليم الإلزامي لا يتجاوز حق الوالدين الأساسي في توجيه تربية أطفالهم الدينية.
ليمون ضد كورتزمان (1971)
وقد حددت هذه القضية الاختبار الثلاثي لتقييم انتهاكات نظام تحديد النطاق التي ستوجه المحاكم إلى عقود، حيث تضمنت هذه القضية برامج حكومية تقدم الدعم المالي للمدارس الدينية لأغراض التعليم العلماني، وقد ألغت المحكمة هذه البرامج، مُنشئة الإطار الذي يجب أن يكون للقوانين غرضاً علمانياً، ويجب ألا تُقدم أو تُعيق الدين في المقام الأول، وألا تُشجع على الإفراط في مشاركة الحكومة في الدين.
The Shift: Employment Division v. Smith (1990)
وقد اعتبرت المحكمة أن القوانين المحايدة ذات التطبيق العام لا تنتهك نظام التمارين الحرة حتى لو كانت تحمل أعباء عارضة على الممارسة الدينية، وكانت القضية تتعلق برجلين من أصل أمريكي طردا من وظائفهم وحرمان من استحقاقات البطالة بعد استخدام البيوت كجزء من احتفال ديني، وقد أدى قرار المحكمة إلى تخفيض كبير في مستوى الحماية للممارسات الدينية في إطار التمارين الحرة، مما أدى إلى مرور جمهورية أفريقيا الوسطى.
كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هيلاه )١٩٩٣(
وذكرت المحكمة العليا أن التحقيقات بشأن ما إذا كانت القوانين التي تميز على أساس الدين لا تنتهي بنص القوانين موضع البحث، والحياد الاجتماعي للقوانين غير محدد في هذه التحقيقات، لأن كلا من نظام الممارسة الحرة وقاعدة إنشاء المؤسسات يتجاوزان التمييز في الوجه، وقالت إن إصدار مرسوم في المدينة ضد التضحية الحيوانية التي تمارسها كنيسة جديدة يشكل انتهاكا للتعديل الأول.
التطورات الأخيرة: القرن الحادي والعشرون
Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014)
ويسمح قانون إعادة الحرية الدينية لشركة مُحتجزة عن كثب للربح بأن تمنع موظفيها من التغطية الصحية لوسائل منع الحمل التي يحق للموظفين الحصول عليها من غير ذلك بموجب القانون الاتحادي لحماية المرضى والرعاية الميسورة، استناداً إلى الاعتراضات الدينية لمالكي الشركة، وبوجه أعم، فإن حماية حقوق الممارسة الحرة للشركات التي تُحتضن حماية الحرية الدينية للأشخاص الذين يملكونها ويتحكمون بها.
ترينيت لوثريان، إسبينوزا، كارسون: مؤسسة تمويل المدارس
وقد أدت ثلاثة قرارات رئيسية إلى هذا التحول: كنيسة ترينتيتي لوثريان في كولومبيا، ضد كومير (2017)، وإسبينوزا ضد وزارة ريفينوي في مونتانا (2020)، وكارسون ضد ماكين (2022)، وقد وسعت هذه الحالات تدريجياً المبدأ القائل بأنه لا يمكن استبعاد المنظمات الدينية من برامج الاستحقاقات الحكومية المتاحة عموماً لمجرد وضعها أو استخدامها الدينيين.
حكمت المحكمة العليا في قضية كارسون ضد ماكين في حزيران/يونيه 2022 بأن برنامج ماين لسداد الرسوم الدراسية لا يمكن أن يستبعد الوالدين الذين أرسلوا أطفالهم إلى المدارس الدينية، وهذه القضية تمثل توسعاً كبيراً في المبدأ القائل بأن التمييز الديني في برامج الاستحقاقات العامة ينتهك نظام التمارين الحرة.
كيندي ضد مقاطعة بريمرتون المدرسية (2022)
قضية الصلاة في المدارس جاءت إلى مقدمة قضية كيندي ضد مدرسة بريمرتون (2022) وفي قرار من 5 إلى 4، أكدت المحكمة حق مدرب كرة القدم في المدرسة الثانوية العامة في قيادة فريقه في الصلاة أثناء الألعاب وبعدها، وقررت المحكمة أن صلاة المدرب تشكل خطاباً محمية، وأن حظر المدرسة على هذه الصلاة ينتهك حقوق التعديل الأول للمدرب والحق في التعبير الديني.
COVID-19 Pandemic Cases
المحكمة العليا للولايات المتحدة في قرار من 5 إلى 4 على 25 عام 2020، أعاقت قيود نيويورك على حجم التجمعات الدينية، قائلاً إن الدولة لديها مصلحة قوية في الصحة العامة، والقواعد التي تُطبق في قلب الحرية الدينية، وهذه القضية، الدوقية الكاثوليكية الرومانية في بروكلين ضد كومو، أشارت إلى رغبة المحكمة في تطبيق رقابة صارمة على القوانين التي تعالج التجمعات الدينية المختلفة.
محمود ضد تايلور (2025)
في قرار من 6-3 مُؤلف من القاضي (أليتو) ، قامت المحكمة العليا بعكس الدائرة الرابعة مُصرحة أن الوالدين كانا مُحقين في أمر قضائي أولي لأن إدخال الكتب الدراسية ، إلى جانب قرار المجلس بحجب الإختيارات ، وثقل كاهلهم دون دستورية ...بممارسة والديهم الدينية
وخلصت المحكمة إلى أن أي إجراء حكومي يتدخل إلى حد كبير في التنمية الدينية للطفل أو يشكل " تهديدا حقيقيا جدا لتقويض " المعتقدات الدينية التي يرغب الوالد في القذف في طفله ينبغي أن يعاد النظر فيه في ظل فحص صارم للمعايير الدستورية بغض النظر عما إذا كان الإجراء محايدا وقابلا للتطبيق عموما.
مجالات التطبيق الرئيسية
الدين في المدارس العامة
وقد عقدت المحكمة العليا حزماً كبيراً في الحفاظ على الصلاة وغيرها من الأنشطة الدينية خارج المدارس والمهام المدرسية الرسمية، ورأت أن المدارس قد لا تكون لها قراءات كتابية يومية، أو لحظات صمت للتأمل أو الصلاة، أو الصلاة في التخرج من المدارس، أو حتى طالبة أو قادت الصلاة في مباراة كرة القدم في المدرسة الثانوية.
غير أن المحكمة أقرت أيضاً بأنه لا يحظر جميع أشكال التعبير الديني في المدارس، وأن الطلاب يحتفظون بحقوقهم الفردية في التعبير الديني، ويجب أن تحرص المدارس على عدم التمييز ضد وجهات النظر الدينية في محافل مفتوحة أخرى.
المؤسسات الحكومية للتمويل والمؤسسات الدينية
وفي حين أن المحكمة حالت دون قيام الدول بتمويل المدارس الأبرشية مباشرة، فإنها لم تمنعها من مساعدة الجامعات والجامعات الدينية، وفي قضية تيلتون ضد ريتشاردسون (1971)، سمحت المحكمة باستخدام الأموال العامة لبناء مرافق في المؤسسات الدينية للتعليم العالي، وخلصت إلى أنه لا يوجد " تشابك مفرط " لأن المباني ليست دينية، بخلاف المدرسين في المدارس الثانوية، ولأن المساعدة المستمرة تأتي في شكل منح.
وقد تركز أحد أكبر الخلافات التي جرت مؤخراً بشأن التعديل على القسائم المدرسية - تقديم المعونة الحكومية للطلاب لحضور المدارس الخاصة والمهيمنة على المدارس الدينية، وأيدت المحكمة العليا في قضية زيلمان ضد سيمونز - هاريس (2002) دستورية قسائم المدارس الخاصة، وتحولت عن طعن في نظام " مؤسسة كلوز " .
التلاعبات الدينية في الممتلكات العامة
وكانت الدساتير الدينية في الممتلكات الحكومية مسألة متكررة، ففي مقاطعة كلغيني ضد شركة بيرتسبرج للعقيدة، كانت حكومة المقاطعة قد أنشأت عرضين خلال موسم الميلاد، وكان أحدهما مسرحاً للنشاط (الكريس)، وكان الآخر عرضاً خارجياً يُظهر شجرة عيد الميلاد، وهو مؤيد ديني (يُحتمل أن يكون رمزاً للعيد المسيحي).
الحرية الدينية في السجون
ويحتفظ الأشخاص المودعون ببعض الحقوق الدينية في الحرية، رغم أن هذه الحقوق قد تكون محدودة بمصالح قانونية في مجال علم النفس، ويوفر قانون استخدام الأراضي الدينية والأشخاص المؤسسين حماية محددة لممارسة السجناء الدينية، ويحظر أعباء كبيرة على الممارسة الدينية ما لم تتمكن الحكومة من إثبات اهتمامها القاطع من خلال أقل الوسائل تقييدا.
العمالة والإقامة الدينية
وقد أدى تقاطع قانون العمل والحرية الدينية إلى العديد من القضايا الهامة، ويجب على أرباب العمل أن يستوعبوا بشكل معقول الممارسات الدينية للموظفين ما لم يؤدوا ذلك إلى خلق مشقة لا مبرر لها، فالاستثناء الوزاري الذي اعترفت به المحكمة العليا يمنع المحاكم من التدخل في قرارات التوظيف المتعلقة بالوزراء وغيرهم من الزعماء الدينيين.
"المؤسسة و التمرين الحر" "يُقدمون لدعوى "الوزيرين" ضد كنيستهم" "يدعيون الإنهاء" "في انتهاك قوانين التمييز في العمل" هذا المبدأ يحمي استقلالية المنظمات الدينية في اختيار قادتها الروحيين"
المسائل المعاصرة والمناقشات
Religious Liberty vs. LGBTQ Rights
ومن أكثر المجالات إثارة للخلاف في الفقه القانوني المعاصر للحرية الدينية النزاعات بين مطالبات الحرية الدينية والقوانين التي تحمي أفراد المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية من التمييز، وقد أثارت قضايا تشمل بائعي الزفاف ووكالات التبني وغيرها من مقدمي الخدمات تساؤلات صعبة بشأن كيفية تحقيق التوازن بين هذه المصالح المتنافسة.
وقد أبرز قرار هوبي لوبي وما تلاه من قضايا التوترات بين الاعتراضات الدينية على تقديم خدمات أو منافع معينة ومبادئ مناهضة للتمييز، ولا تزال المحاكم تكافح كيفية حل هذه النزاعات بطرق تحترم الحرية الدينية ومبادئ المساواة على السواء.
مدارس الميثاق الديني
المدعي العام (أوكلاهوما) قال أن مجلس المدرسة المستأجرة للولاية قد انتهك دساتير الولايات و الولايات المتحدة وقانون أوكلاهوما عندما وافق على عقد مع شركة سانت إيسيدور لمدرسة سيفيل للميثاق الافتراضي لإنشاء مدرسة مستأجرة دينية تمولها الدولة، وسانت إيسيدور خططت لتشغيل مدرسة المستأجر كمدرسة كاثوليكية، وقد وافقت المحكمة العليا على دستور (دروموند)
الحقوق الوالدية والمنهج الدراسي
قضايا حديثة تناولت حقوق الوالدين في التحكم في تعرض أطفالهم لمحتوى تعليمي معين يخالف معتقداتهم الدينية قضية محمود ضد تايلور تمثل تطوراً هاماً في هذا المجال
الإعفاءات الضريبية الدينية
أسئلة عن المنظمات التي مؤهلة للإعفاءات الضريبية الدينية لا تزال قائمة، مكتب المؤسسات الخيرية الكاثوليكية ضد لجنة استعراض صناعة الويسكونسن هو نداء من المؤسسات الكاثوليكية لقرار محكمة ويسكنسن العليا الذي يدافع عن رفض الإعفاء من ضريبة البطالة في الدولة، وقد رأت محكمة الولاية أن الأعمال الخيرية الكاثوليكية (ذراع من أصل مسيحي كاثوليكي) لم تكن مشغلة في المقام الأول لأغراض دينية، بدلا من أن تكون مطلوبة للإعفاء الضريبي بموجب القانون الأساسي.
The Evolving Interpretation of Religious Freedom
إن التفسير المتطور للحرية الدينية من قبل المحكمة العليا يعكس المناقشات الجارية حول التوازن بين الحقوق الفردية والمصالح الحكومية، وقد تحول نهج المحكمة في قضايا الحرية الدينية بشكل كبير على مدى العقود، من الانفصال الصارم في منتصف القرن العشرين إلى نهج أكثر إيواءا في السنوات الأخيرة.
أغلبية (روبرتس) المتحفظة يبدو أن لديها شهية غير مرضية نوعاً ما لقضايا الدين، خاصة تلك التي تنطوي على شرط التمرين الحر، بعض العلماء الذين يتبعون قرارات المحكمة الدينية يعتقدون عن كثب أن الأغلبية قد رفعت هذا الشرط فوق شرط التأسيس بإظهار قلق قليل من تورط الحكومة في الدين.
الآثار العملية للأمريكيين
الحقوق الفردية
وبموجب شرط الممارسة الحرة، يحق للأفراد الدينيين أن يتابعوا دينهم بالترشح لمنصب عام أو الدعوة إلى قوانين تتفق مع قيمهم، فشروط الدين الواردة في التعديل الأول - أي عدم وجود مؤسسة وممارسة حرة - تحمي حق الشعوب من جميع الأديان والمعتقدات في ممارسة أي دين أو أي دين، دون تدخل حكومي، وهذا الإطار الدستوري يجعل التعايش السلمي ممكنا عبر الاختلافات الدينية والعقائدية العميقة، وعلى الرغم من تفشي الانقسام الديني والصراع في تاريخنا، فإن الولايات المتحدة لا تزال تجري تجربة جريئة.
تحديد الدين
وفي تفسير التعديل الأول، من الضروري أحيانا تعريف الدين، وقد أعطت المحاكم عموما تعريفا واسعا جدا للمصطلح، وتحمي المعتقدات الدينية حتى عندما لا تتفق مع عقيدة أي دين معين.
وفي عام 1965، وسعت المحكمة العليا مفهوم الدين الذي يحميه التعديل الأول في قضية تتعلق بمستنكفي ضميري لا يؤمن بوجود شخص واحد من أفراد الشعب الأعلى، وفي الولايات المتحدة ضد سيغر، انتقلت المحكمة من المطالبة باعتقاد تقليدي للتأهل لحماية الحرية الدينية.
حدود الممارسة الدينية
وفي حين أن المعتقد الديني يتلقى حماية مطلقة، فإن السلوك الديني قد يخضع لائحة معقولة، وقد ذهبت المحكمة إلى صدى رينولدز في قضية ديفيس ضد بيسون لعام 1890: " مهما كانت حرية ممارسة الدين، يجب أن يكون خاضعا للقوانين الجنائية للبلد، وأن تصدر بالإشارة إلى الإجراءات التي تعتبرها الموافقة العامة موضوعا للتشريع العقابي على النحو المناسب " .
ويجوز للحكومة أن تنظم السلوك الديني عندما يكون لها مصلحة ملحة، وتستخدم أقل الوسائل تقييدية المتاحة، لا سيما عندما تستهدف القوانين تحديداً الممارسة الدينية، غير أن القوانين المحايدة ذات التطبيق العام لا تنتهك عادةً نظام الممارسة الحرة حتى وإن كانت تحمل على نحو عرضي عبئاً على الممارسة الدينية.
أبحث عن المستقبل
ولا تزال الحماية الدستورية للحرية الدينية تتطور مع تصدي المحاكم للتحديات الجديدة والسياقات الاجتماعية المتغيرة، وتشير قرارات المحكمة العليا الأخيرة إلى اتجاه نحو زيادة التوفيق بين الممارسة الدينية، وأقل تسامحاً إزاء الإجراءات الحكومية التي تميز ضد الدين، ولو بصورة غير مباشرة.
ولا تزال المسائل الرئيسية دون حل، بما في ذلك كيفية تحقيق التوازن بين الحرية الدينية والحقوق الدستورية الأخرى، ومدى قدرة المنظمات الدينية على المطالبة بالإعفاءات من القوانين المنطبقة عموما، والدور السليم للدين في الحياة العامة، وبما أن المجتمع الأمريكي يزداد تنوعا في معتقداته وممارساته الدينية، فإن المحاكم ستواصل صقل تطبيق نظام الدين في الحالات الجديدة.
حماية الحرية الدينية للتعديل الأول تظل حجر الزاوية للحرية الأمريكية، بحظر كل من إقامة الدين والتدخل في ممارسته الحرة، الدستور يخلق حيزاً للتعددية الدينية والضمير الفردي، فهم هذه الحماية والحدود التي يفرضها الأمريكان كافة الذين يسعون إلى ممارسة حريتهم الدينية مع احترام حقوق الآخرين.
For more information about the First Amendment and religious freedom, visit the Constitution Annotated] from the Library of Congress or the ] Freedom Forum, which provides extensive resources on First Amendment rights and their application in contemporary society.