Traditsioonide kestev jõud abieluseaduste kujundamisel

Abielu on üks vanimaid ja universaalsemaid sotsiaalseid institutsioone.Abielu õiguslik ja sotsiaalne määratlus ei ole kunagi olnud staatiline.Ajalooliste abieluõiguste – sealhulgas samasooliste abielu, rassidevaheliste abielude ja soopõhiste hierarhiate kõrvaldamise – tung põrkub sageli pikaajaliste kultuuritraditsioonidega.Need traditsioonid ei ole pelgalt omapärased kombed, need on sügavalt kinnistunud ususüsteemid, mis mõjutavad seadusi, õhutavad poliitilisi arutelusid ja kujundavad avalikku arvamust.Koolituslike traditsioonide mõjust liikumisest on hädavajalik igaühele, kes soovib liikuda edasi või panustada sotsiaalsetesse muutustesse.

Nende pingete vähendamiseks lihtsaks "edu" ja "traditsiooni" kokkupõrgeks jäetakse tähelepanuta kultuuride kohanemise keerukus. Traditsioonid arenevad ja abieluõiguste liikumised ise saavad ühiskonna kultuurivaiba osaks. Kõige tõhusamad liikumised ei püüa traditsiooni kustutada, vaid tõlgendavad seda pigem ümber viisil, mis toetab nii inimväärikust kui ka kultuurilist järjepidevust. Käesolevas artiklis uuritakse religiooni, soonormide, kolonialismi ja sugulusstruktuuride rolli abieluõiguste kujundamisel, seejärel uuritakse edukaid strateegiaid, mida kasutatakse õigusliku ja sotsiaalse heakskiidu loomiseks.

Religioossed õpetused ja nende mõju abielu võrdõiguslikkusele

Paljudes riikides pärineb abielu õiguslik määratlus otse usulistest kaanonitest.Näiteks Lähis-Ida ja Aafrika osades reguleerivad perekonnaõigust usukohtud. Isegi ilmalikes riikides kujundab usuliste institutsioonide moraalne autoriteet sageli seadusandlikke tulemusi.

Kui paljud usulahud toetavad nüüd abielu võrdsust, siis teised väidavad, et abielu on püha liit, mis on piiratud mehe ja naise vahel. Katoliku kirik näiteks õpetab, et abielu on lahutamatu side mehe ja naise vahel, mis on orienteeritud soojätkamisele. See doktriin on olnud suureks takistuseks samasooliste abielule riikides, kus on suur katoliku elanikkond, näiteks Itaalia, Poola ja suur osa Ladina-Ameerikast. Nendes piirkondades on abieluvõrdsuse liikumine pidanud pidama pikaajalisi dialooge usujuhtidega või teise võimalusena raamima seda teemat kui religioossetest riitustest erinevat kodanikuõigust.

Seevastu mõned protestantlikud usulahud – näiteks Ühendatud Kristuse Kirik ja Ameerika Evangeelne Luterlik Kirik – on võtnud omaks abieluvõrdsuse.See näitab, et usulised traditsioonid ei ole monoliitsed; neid saab ümber tõlgendada või reformida.Abieluõiguste aktivistid on sageli võimendanud neid sisemisi arutelusid, viidates kaasamise teoloogilistele argumentidele, nagu näiteks armastuse ja õigluse põhimõte.

Ameerika Ühendriikides toetasid 2015. aasta otsust Obergefell vs. Hodges.Samuti kujundati Lõuna-Aafrikas LGBTQ+ inimeste võrdsuse tagamise post-apartheidi konstitutsiooni osaliselt usuliste argumentide põhjal inimväärikuse kohta. Siiski on vastupanu jätkuvalt terav, kui usulised traditsioonid rõhutavad sugude täiendavust või peavad homoseksuaalsust patuseks. Nendes kontekstides peavad aktivistid töötama hoolikalt, leides sageli ilmalikke õiguslikke teid, austades samas usukogukondade õigust määratleda oma sakramente.

Traditsioonilised soorollid ja nende mõju abieluõigustele

Abielu on ajalooliselt olnud vahend soorollide korraldamiseks. Paljudes kultuurides eeldatakse, et abikaasa on leibkonna pakkuja ja juht, samas kui naine on hooldaja ja koduperenaine. Neid rolle tugevdavad sellised kombed nagu kaasavara, pruutide hind ja patrilokaalne elukoht (kus naine kolib abikaasa pere koju). Kaasaegsed abieluõiguste liikumised, mis neid rolle proovile panevad – propageerides võrdseid vanemaõigusi, omandit või õigust abielluda soost sõltumata – kohtavad sageli vastupanu.

Näiteks Lõuna-Aasia ja Sahara-taguses Aafrikas on naiste õiguste aktivistid võidelnud abieluseaduste reformimise eest, mis kohtlevad naisi varana.Indias muudeti 2005. aastal Hindu pärimisseadust, et anda tütardele võrdsed pärimisõigused, kuid kaasavara tava püsib, mis viib sageli vägivallani. Abieluõiguste ristumine soolise õiglusega tähendab, et liikumised peavad käsitlema mitte ainult seda, kes võivad abielluda, vaid ka seda, mis juhtub abielu sees. ÜRO naised on dokumenteerinud, kuidas traditsioonilised abielutavad võivad ebavõrdsust põlistada .

Ühiskondades, kus mehelikkus ja naiselikkus on rangelt määratletud, rikub kahe mehe või kahe naise abiellumine eeldust, et abielu on peamiselt seotud soolise täiendavusega.Seetõttu on riikides nagu Jaapan ja Lõuna-Korea, kus traditsioonilised sooootused on jätkuvalt tugevad, samasoolised abielud edenenud aeglasemalt, kuigi avalikkuse toetus kasvab.

Koloniaalpärand ja postkoloniaalne identiteet

Kultuuritraditsioonid ei ole staatilised, neid on kujundanud vallutus, koloniseerimine ja globaliseerumine. Paljudes postkoloniaalsetes ühiskondades on abieluseadused segu põlisrahvaste tavadest, koloniaalseaduste koodeksitest ja iseseisvusjärgsetest reformidest. See hübriidne olemus võib luua nii takistusi kui ka võimalusi abieluõiguste liikumiseks.

Näiteks pärisid paljud endised Briti kolooniad seadused, mis põhinesid tavaõigusel, mille kohaselt abielu on määratletud ühe mehe ja ühe naise vahel. Siiski säilitasid nad ka tavaõigused, mis mõnikord tunnistasid polügaamiat või muid abieluvorme. Kui aktivistid suruvad peale samasooliste abielu, süüdistatakse neid sageli "lääne" väärtuste importimises, mis on laen, mis läheb koloniaalvastastesse tunnetesse. Riikides nagu Uganda ja Nigeeria on samasooliste suhteid kriminaliseeritud seadused, mis kaitsevad traditsioonilisi Aafrika väärtusi lääne dekadentsuse vastu.

Lõuna-Aafrikas esitati post-apartheidi konstitutsiooni seksuaalse sättumuse kaasamist mitte kui välist pealesundimist, vaid kui tagasipöördumist filosoofia kaasavate väärtuste juurde, mis rõhutab vastastikust seotust ja inimväärikust. Samamoodi on indiaanlaste hõimudel oma ajalugu kahe vaigiina inimestest ja samasoolistest liitudest.

Perekondlikud süsteemid ja laiendatud perekonna struktuurid

Mitte kõik kultuurid ei määratle abielu eelkõige kahe indiviidi liiduna. Paljudes maailma paikades on abielu liit perekondade, klannide või sugupuu vahel. See mõjutab oluliselt abieluõiguste liikumist. Näiteks on korraldatud abielud levinud Lõuna-Aasias, Lähis-Idas ja Aafrika osades. Rõhuasetus on pigem sotsiaalsel ühilduvusel, majanduslikul stabiilsusel ja perekonnaaul kui romantilisel armastusel. Sellistes süsteemides võib abikaasa valimise ideed, mis põhineb üksnes armastusel, rääkimata samast soost partneri valimisest, näha ohuna kogu ühiskonnakorrale.

Indias on abieluvõrdsuse eest peetavat võitlust kujundanud üksikisiku ja perekonna vaheline dihhotoomia.Kuigi Riigikohus dekriminaliseeris 2018. aastal samasooliste intiimsuse, ei ole ta veel legaliseerinud samasooliste abielu. Suur takistus on seisukoht, et abielu on pereasi, mitte ainult isiklik valik. Aktivistid on reageerinud, luues tugivõrgustikke LGBTQ+ inimeste perekondade vahel, näiteks Orinami kollektiiv[ Chennais, mis loob turvalised ruumid dialoogiks. Need strateegiad tunnistavad, et abielureeglite muutmine nõuab perekommete muutmist, mitte ainult seaduste vastuvõtmist.

Patrialineaalsetes ühiskondades võib poja kaotust samasooliste abielule pidada ohuks sugupuule. Vastupidi, matrilineaalsetes kogukondades nagu Indoneesia Minangkabau või Hiina Mosuo läbivad pärimis- ja varasuhted naisi ning abielupraktikad on juba paindlikumad. Teadlased on leidnud, et sellised ühiskonnad näitavad sageli suuremat avatust mittetraditsioonilistele suhetele.

Juhtumiuuringud: kuidas liikumised on õnnestunud või seiskunud

Ameerika Ühendriigid: koloniaalvandetest põhiseadusliku kaitseni

Teekond abielu võrdsuse poole Ameerika Ühendriikides on võimas näide sellest, kuidas traditsioone saab järk-järgult ümber kujundada. Sajandeid oli Ameerika abieluõigus sügavalt juurdunud kristlikus traditsioonis ja rassilises hierarhias. Rassidevaheline abielu oli paljudes osariikides keelatud kuni 1967. aasta otsuseni Loving v. Virginia. Samasooliste abielu seisis silmitsi veelgi pikema vastupanuga. Liikumine sai aga hoogu juurde, tuginedes abielu kultuurilisele traditsioonile: väites, et samasoolised paarid tahtsid osaleda samas institutsioonis, saavutada stabiilsus ja sotsiaalne tunnustus, mida abielu annab. Liikumise edu tugines ka avaliku arvamuse muutmisele meediaesinduse, isikliku jutuvestuse ja nähtavale toetusele liitlastele, sealhulgas ka religioossetele juhtidele, sealhulgas kõrgeimale abielule, mis on tunnustatud konstitutsioonilistes, kuid mis on jätkuvalt konstitutsioonilistes, kuid mis on ka maakohtus, 2015, usulistes.

Lõuna-Aafrika Vabariik: põhiseaduslik revolutsioon

Lõuna-Aafrika on ainus Aafrika riik, kus samasooliste abielu on seaduslik. Osaliselt saavutati see seetõttu, et apartheidijärgne põhiseadus keelab selgesõnaliselt diskrimineerimise seksuaalse sättumuse alusel. Liikumine kasutas inimõiguste keelt, mis kõlas pärast apartheidivastast võitlust.Kuid kultuuritraditsioonid, eriti mustanahaliste lõuna-aafriklaste seas, on tähendanud, et sotsiaalne heakskiit jääb maha seaduslikust tunnustamisest.Aktivistid jätkavad tööd traditsioonilistes võimudes ja kirikutes, et edendada mõistmist.

Jaapan: Traditsioon kui aeglane pidur

Jaapanis ei ole riiklikku abieluvõrdsuse seadust, kuigi avalikkuse toetus on suur (uute küsitluste järgi umbes 68%).Esmased takistused ei ole religioosne (Shinto ja budismi vastuseisu on vähem doktrinaalset), vaid pigem perekonnaregistrisüsteemi tugev kultuuritraditsioon (]koseki]). See süsteem määratleb seaduslikud perekonnad kui ühe mehe ja ühe naise koosluse. Selle muutmine nõuaks sügavalt sisseseatud bürokraatliku ja sotsiaalse struktuuri ümberkorraldamist. Kohalikud omavalitsused on hakanud välja andma partnerlustunnistusi, kuid neil puudub täielik õiguslik tunnustus. Liikumise strateegia on olnud töötada järk-järgult, ehitades samal ajal perekondade ja liitlaste rohujuuretasandi liikumist.

Nigeeria: traditsioon on relvastatud

Nigeerias kriminaliseerib 2014. aasta samasooliste abielu (keeluseadus) samasooliste suhted ja avalikkuse toetuse. Seadus võeti vastu ülekaaluka toetusega, mis oli kujundatud Aafrika kultuuritraditsioonide ja usuliste väärtuste kaitseks lääne mõju eest. Siin tegutsevad abieluõiguste kaitsjad diskreetselt, keskendudes pigem ellujäämisele ja inimõigustele kui õiguslikule reformile.Traditsioonide argument on olnud nii tõhus, et isegi mõõdukad poliitikud väldivad seda küsimust. Liikumise strateegia on pakkuda sotsiaalset tuge ja õigusabi neile, kelle vastu on seadus, töötades samal ajal Nigeeria soo ja seksuaaltraditsioonide ajaloolise mitmekesisuse dokumenteerimise nimel.

Strateegiad, mis toimivad: Traditsioonidel navigeerimine seda hävitamata

Kaasaegsed abieluõiguste liikumised, mis saavutavad püsiva muutuse, ei ründa lihtsalt traditsiooni, vaid kasutavad mitmesuguseid keerukaid strateegiaid.

  • Abielu kujundamine areneva institutsioonina: Aktivistid tuletavad ühiskonnale meelde, et abielu on alati muutunud – vara üleandmisest partnerlusele, korraldatud armastusele.
  • Suguelu- ja kogukonnajuhtide kaasamine:] Liikumised loovad liite mõistvate vaimulike, vanemate ja traditsiooniliste valitsejatega.Taiwanis näiteks jagunesid budistlikud ja taoistlikud rühmitused ning aktivistid said enne 2017. aasta samasooliste abielu legaliseerimist edukalt toetust mõnedelt suurtelt templitelt.
  • Inimõiguste keele kasutamine: ] Rahvusvahelised inimõiguste raamistikud pakuvad sõnavara, mis ületab kohalikke traditsioone. Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni Vaba & Võrdne kampaania on võtmeressurss, mis esitab abielu võrdsust kui üldist õigust.
  • ]Lõpev õigusreform: ] Paljudes riikides eelneb täielikule abielulisele võrdõiguslikkusele vähem tunnustusi, nagu näiteks kodumaine partnerlus, tsiviilpartnerlus või registreeritud partnerlus.
  • ]Storytelling and Visibility: ] Isiklikud jutustused humaniseerivad probleemi.Kui perekonnad, naabrid ja töökaaslased jagavad oma lugusid, muutuvad abstraktsed arutelud konkreetseks. See on eriti tõhus kollektivistlikes kultuurides, kus isiklikud suhted on olulisemad kui abstraktsed põhimõtted.
  • Usuvabaduse kaitse: ] Paljud edukad seadused sisaldavad erandeid usulistele institutsioonidele, kes ei soovi samasooliste abielusid sõlmida.

Hariduse ja meedia roll

Kultuuritraditsioonid kanduvad edasi perekondade, koolide ja meedia kaudu. Abieluõiguste muutmine nõuab seega nende kanalite narratiivide muutmist. Paljudes riikides on erinevate perestruktuuride ja seksuaalse sättumuse alane haridus vastuoluline. Uuringud näitavad siiski, et kokkupuude erinevate vaatenurkadega meedias – telesaadetes, filmides, sotsiaalmeedias – vähendab eelarvamusi. Näiteks samasooliste abielu legaliseerimisele Iirimaal 2015. aastal eelnes ulatuslik avalik vestlus sotsiaalmeedias ja ajakirjanduses, kus tuhanded inimesed tulid välja sõprade ja perega.

Traditsioonilistes ühiskondades peavad hariduskampaaniad olema kultuuriliselt tundlikud.Tais mõistetakse sooidentiteeti spektri piires, mis hõlmab kathoey (sageli tõlgitakse kui "daampoiss").Aktivistid on võimendanud seda olemasolevat kultuurikategooriat, et väita abieluõigusi, mis sisaldavad soolist mitmekesisust. Samamoodi Brasiilias on traditsiooniks candomblé ] ja teised Afro-Brasiilia religioonid juba tunnustasid samasoolisi suhteid, pakkudes kultuurilist alust õigusreformiks.

Traditsioon: nii sild kui ka barjäär

Kultuuritraditsioonid ei ole pelgalt takistused kaasaegsetele abieluõiguste liikumisele, vaid ka ressursid, mida saab ümber tõlgendada.Igal ühiskonnal on oma ajaloo jooksul näiteid armastusest, pühendumisest ja sugulusest, mis trotsivad jäikasid määratlusi. Kõige edukamad on liikumised, mis austavad traditsiooni sügavat emotsionaalset ja sotsiaalset tähtsust, nõudes samal ajal kõigi inimeste võrdset väärikust.

Abieluõiguste tulevik sõltub sellest, kas ühiskonnad suudavad leida viise oma kultuuripärandi austamiseks, võttes samal ajal omaks inimese põhivajaduse luua perekondi ning kasvatada lapsi armastuses ja turvalisuses. Vastus ei leita kõigile sobivas mudelis, vaid dialoogi, kohanemise ja julge kaasamise protsessis.