Sissejuhatus: väljaütlemata kokkulepe, mis kujundab ühiskonda

Ühiskondliku lepingu mõiste on poliitilises filosoofias fundamentaalne idee, mis uurib üksikisikute teoreetilisi kokkuleppeid ühiskondade ja valitsuste moodustamiseks. See tõstatab olulisi küsimusi autoriteedi olemuse, valitsemise ja üksikisikute õiguste kohta kollektiivis. Ühiskondliku lepingu keskmes on küsimus: Miks me kuuletume seadustele? Mis annab riigile tema legitiimsuse? Ja millal on õigustatud ebaõiglase valitsuse vastu seista või see kukutada? Need küsimused ei ole pelgalt akadeemilised; need toetavad iga kaasaegset demokraatiat, mõjutavad põhiseaduslikku õigust ja kujundavad seda, kuidas kodanikud oma valitsustega suhtlevad. Maksude maksmisest kuni liiklusreeglite järgimiseni toimib ühiskondlik leping kui indiviidi vabadust kollektiivse julgeolekuga tasakaalustav raamistik.

Mõiste "sotsiaalne leping" ise viitab vabatahtlikule kokkuleppele, kuid ükski ajalooline dokument ei sisalda sellist pakti. Selle asemel toimib see mõtteeksperimendina – võimalusena ette kujutada, milline oleks elu ilma valitsuseta ("looduse seisund") ja arutleda, millist valitsemisviisi ratsionaalsed inimesed valiksid. Käesolevas artiklis jälgitakse ühiskondliku lepingu teooria arengut valgustusajastust kuni tänapäevaste rakendusteni, uuritakse võtmepõhimõtteid, uuritakse kaasaegseid arutelusid ja käsitletakse suuri kriitikaid.

Ajalooline taust: filosoofid, kes defineerisid kokkuleppe

Ühiskondliku lepingu teooria juured on mitmete mõjukate filosoofide töödes, eriti valgustusajastul. Võtmekujudeks on Thomas Hobbes, John Locke ja Jean-Jacques Rousseau, igaüks neist pakub ainulaadseid perspektiive inimeste olemuse ja valitsemise vajalikkuse kohta. Nende ideid kujundasid nende aja poliitiline segadus – kodusõda Inglismaal, absolutistlik monarhia Prantsusmaal ja üksikisiku õiguste tõus.

Thomas Hobbes: Hirm ja absoluutne suveräänne

Hobbes väitis oma 1651. aasta töös Leviathan ], et looduse seisundis – ilma valitsuseta seisundis – oleks inimelu "solitaarne, vaene, vastik, jõhker ja lühike". Ta maalis sünge pildi pidevast sõjast "iga mees iga inimese vastu", mida ajendavad konkurents, kõhklus ja hiilgus.Sellest kaosest pääsemiseks nõustusid üksikisikud kollektiivselt loovutama teatud vabadused suveräänsele võimule vastutasuks julgeoleku ja korra eest. Hobbesi jaoks oli ühiskondlik leping ühekordne, pöördumatu võimu üleandmine valitsejale (või kogule), kes suudaks jõustada rahu.

Hobbesiaanlik idee: "Paktid ilma mõõgata on vaid sõnad." – Hobbes väitis, et ühiskondliku lepingu jõustamiseks on vaja sunnivõimu.

John Locke: loodusõigused ja õigus mässule

Locke pakkus inimloomuse suhtes optimistlikumat vaadet. Kahes riigi traktaadis leidis ta, et indiviididel on loomulikud õigused elule, vabadusele ja omandile.Locke'i sõnul ei ole looduse seisund kõigi sõda kõigi vastu, vaid täiusliku vabaduse seisund, mida juhib loodusseadus. Ühiskondlik leping on seega kokkulepe moodustada valitsus, mis kaitseb neid olemasolevaid õigusi.

Locke'i rõhuasetus piiratud valitsusele ja omandiõigusele tegi temast klassikalise liberalismi kangelase, kuid kriitikud märgivad, et tema nägemus jättis naised, vaesed ja orjastatud inimesed lepingust täielikult osa võtmata, mida uuriti hilisemas feministlikus kriitikas.

Locke'i mõju kaasaegsele valitsemisele

Locke'i ideed on põimitud paljudes konstitutsioonides leiduvasse "valitsetavate nõusoleku" doktriini. ]USA iseseisvusdeklaratsioon ] kordab tema keelt: "Valitsused on inimeste seas sisse seatud, tuletades nende õiglased volitused valitsetavate nõusolekust". See Locke'i raamistik jätkab debattide kujundamist valitsuse legitiimsuse, eraelu puutumatuse õiguste ja riigivõimu piiride üle.

Jean-Jacques Rousseau: Üldine tahe ja kollektiivne vabadus

Rousseau, oma 1762. aasta raamatus [Sotsiaalne leping]], võttis teistsuguse suuna.Ta uskus, et looduse seisundis on inimesed üllad metslased, kes on rikutud tsivilisatsiooni ja eraomandi poolt.Tõelist vabadust ei leita mitte tehes seda, mida keegi soovib, vaid järgides seadusi, mida inimene saab luua.Rousseau ühiskondlik leping on kokkulepe kollektiivse organi ('suvereign people') moodustamiseks, mis väljendab üldist tahet (FLT:2) (FLT:3) – mitte üksikute radikaalsete soovide summa, vaid ühine huvi ühise hüve vastu.

Rousseau kuulsaks saanud avang: Inimene on sündinud vabana ja kõikjal on ta ahelais. – Ühiskondlik leping pakub võimalust neid ahelaid kollektiivse enesevalitsemise kaudu legitiimseks muuta.

Sotsiaalse lepingu peamised põhimõtted

Vaatamata filosoofide erinevustele ühendavad mitmed põhimõtted sotsiaalse lepingu teooriaid.Need põhimõtted annavad raamistiku mõistmiseks, kuidas nõusolek, autoriteet ja õiglus toimivad poliitilistes kogukondades.

  • Vastastikune kokkulepe: Üksikisikud nõustuvad (selgelt või vaikimisi) moodustama ühiskonna ja järgima selle reegleid. Nõusolekut võib väljendada hääletamise, kodakondsuse või lihtsalt riigi territooriumil elamise kaudu.
  • ]Kollektiivne vastutus: Ühiskonna liikmed jagavad vastutust korra hoidmise, avalike hüvede pakkumise ja õiguste kaitsmise eest. See hõlmab maksude maksmist, žüriitööd ja kodanikuelus osalemist.
  • Autoriõigus ja valitsemine: ] Seaduse jõustamiseks, vaidluste lahendamiseks ja ühise hüve kaitsmiseks luuakse juhtorgan (kuningas, seadusandlik või põhiseadus). Selle organi autoriteet tuleneb valitsetavate nõusolekust.
  • Õigus mässata või reformida: Kodanikele jääb õigus vaidlustada või muuta valitsust, kui see ei täida ühiskondlikku lepingut.

Need põhimõtted ei ole staatilised, vaid arenevad koos muutuvate sotsiaalsete tingimustega. Näiteks on "nõusoleku" idee laienenud, hõlmates üldist valimisõigust, samal ajal kui "kollektiivne vastutus" hõlmab nüüd keskkonnasäästlikkust ja sotsiaalset heaolu.

Sotsiaalne kokkulepe kaasaegses ühiskonnas

Tänapäeva aruteludes mõjutab ühiskondlik leping jätkuvalt poliitilist teooriat ja praktikat.See on raamistik üksikisikute ja riigi suhete mõistmiseks, eriti demokraatlikes ühiskondades, kus valitsuse legitiimsus tuleneb valitsetavate nõusolekust.

John Rawls: õiglus kui õiglus

Kõige mõjukam tänapäeva ühiskonnalepingu teoreetik on John Rawls, kelle 1971. aasta teos Õigluse teooria taaselustas kontraktiivse traditsiooni.[4] Rawls kujutas ette hüpoteetilist "algset seisukohta", milles ratsionaalsed indiviidid valivad õigluse põhimõtted "teadmatuse loori" taha - teadmata oma sotsiaalset staatust, andeid või hüve kontseptsiooni. Nende tingimuste kohaselt valivad nad kaks põhimõtet: (1) võrdsed põhivabadused kõigile ja (2) sotsiaalsed ja majanduslikud ebavõrdsused, mis on korraldatud nii, et nad saaksid kasu kõige vähem eelistatud (FLT:3) - see on tema põhilisema heaolu üle arutlemine, kuid FLT: sotsiaalpoliitika põhimõtete üle.[5] - see on seotud õiglusega.

Rawlsi kriitikud

Robert Nozick pakkus oma teoses „Anarhia, riik ja utoopia“ („Anarhia, riik“, „Utoopia“, 1974) välja liberaalse vastulööki: minimaalset riiki, mis jõustab lepinguid ja kaitseb omandiõigusi, kuid ei jaga rikkust ümber. „Nizick väitis, et sundkorras ümberjaotamine rikub isikuvabadust, muutes selle kokkusobimatuks tõelise vabatahtlikul vahetusel põhineva ühiskondliku lepinguga.“ See arutelu Rawlsi ja Nozicki vahel jääb kaasaegse poliitilise filosoofia keskmesse.

Sotsiaalne õiglus ja sotsiaalne leping

Sotsiaallepingu kaasaegsed tõlgendused rõhutavad sageli sotsiaalse õigluse ja võrdsuse küsimusi. Filosoofid nagu John Rawls on kontseptsiooni laiendanud, väites, et õiglane ühiskondlik leping peab tagama, et ühiskonna kõige ebasoodsamas olukorras olevaid liikmeid ei jäetaks maha. See põhimõte kajastub sellistes poliitikates nagu progressiivne maksustamine, universaalne tervishoid ja riiklik haridus – kõik on õigustatud nii, nagu on vajalik ühiskondliku lepingu legitiimsuse säilitamiseks. Kuid täpne tasakaal vabaduse ja võrdsuse vahel jääb kahtluse alla. Näiteks arutelud sotsiaalreformi, miinimumpalga ja eluasemepoliitika üle on sisuliselt argumendid selle kohta, mida sotsiaalne leping peaks tagama.

Globaalsed perspektiivid: väljaspool rahvusriiki

Ühiskondliku lepingu idee ei piirdu ainult lääne filosoofiaga. Erinevatel kultuuridel ja ühiskondadel on oma tõlgendused, mis peegeldavad kohalikke väärtusi ja ajaloolisi kontekste. Nende mitmekesiste perspektiivide mõistmine rikastab diskursust valitsemise ja kogukonna teemal. Näiteks:

  • Konfutsiaanlikud traditsioonid: ] Ida-Aasias on sotsiaalne harmoonia ja pojalik vagadus sageli ülimuslikud individuaalsete õiguste suhtes.
  • Islami poliitiline mõte: Mõisted shura ] (konsultatsioon) ja ]ijma (konsensus) pakuvad kollektiivse otsustuse alternatiivseid mudeleid, mis mõnikord on raamitud implitsiitse lepinguna valitseja ja kogukonna vahel.
  • Põlisrahvaste suveräänsus:] Paljudel põlisrahvastel on oma lepingutraditsioonid, mis esindavad kõrvuti sotsiaalseid lepinguid erinevate rahvaste vahel. riikides nagu Kanada ja Uus-Meremaa püüavad kaasaegsed lepinguläbirääkimised lepitada ajaloolist ebaõiglust.

Globaliseerumine esitab väljakutse ka rahvusriigikesksele ühiskondlikule kokkuleppele. Sellised küsimused nagu kliimamuutus, ränne ja rahvusvaheline kaubandus nõuavad riigipiire ületavaid valitsemisvorme. Filosoofid on pakkunud välja "globaalsed sotsiaalsed lepingud", mis laiendavad õigusi ja kohustusi kõigile inimestele või isegi mitteinimloomadele ja tulevastele põlvkondadele. Stanford Entsüklopeedia kanne globaalsest õiglusest] uurib neid ideid edasi.

Sotsiaalse lepingu teooria kriitika

Vaatamata oma tähtsusele on ühiskondliku lepingu teooriat kritiseeritud mitme nurga alt. Mõned väidavad, et see on väljamõeldud konstrukt, mis ei kajasta täpselt, kuidas ühiskonnad kujunevad või toimivad. Teised väidavad, et seda saab kasutada ebavõrdsuse või rõhuvate režiimide õigustamiseks. Allpool on toodud mõned kõige olulisemad kriitikad.

Feministlik kriitika: kes jäi lepingust välja?

Feministlikud teoreetikud on kritiseerinud ühiskondlikku lepingut naiste ja marginaliseeritud gruppide ajaloolise väljajätmise pärast.Nad väidavad, et traditsioonilised ühiskondliku lepingu teooriad eeldavad sageli mehe perspektiivi ja ei suuda arvestada kõigi üksikisikute kogemusi ja õigusi. Carole Patemani 1988. aasta raamat Seksuaalne leping ] on maamärk: ta väidab, et ühiskondlik leping oli rajatud eelnevale "seksuaalsele lepingule", mis allutas naised meestele.Naised jäeti sageli algsest kokkuleppest välja, taandati erasfääri ja keelati võrdne osalemine poliitilises elus. Samamoodi on feministid nagu Susan Okin näidanud, et teadmatuse loor Rawlide võrdsuse teoorias, peab sisaldama ka avalikku hoolt, mis peab sisaldama õiglaselt, avalikult tunnustatud, õiglaselt.

Põhjaliku ülevaate saamiseks vaadake Stanfordi entsüklopeedia kannet feministliku poliitilise filosoofia kohta.

Postkoloniaalsed perspektiivid: leping kui läänelik kujutlus

Postkoloniaalsed teadlased vaidlustavad ühiskondliku lepingu universaalsuse, väites, et see peegeldab sageli lääne ideaale ja ei pruugi olla rakendatav mitte-lääne ühiskondadele.Nad pooldavad kaasavamat lähenemist, mis arvestab erinevaid kultuurilisi kontekste ja ajalugu.Näiteks kasutati ühiskondlikku lepingut kolonialismi õigustamiseks: Euroopa võimud väitsid, et koloniseeritud rahvad olid "tsiviliseerimata" ja neid tuli viia korraliku valitsuse alla. Kriitikud nagu Charles Mills, inFLT:0]Rassileping (1997), väidavad, et klassikaline ühiskondlik leping on tegelikult FLT:2]] rassiline leping, mis ei võimalda kunagi varjata ühiskonnaelu äärealade kaitse, mis ei näitaks ole kunagi täielikult kaitstud vaatevintsialühiskonna vaatevintsiaalset.

Anarhistlik ja liberaalsed kriitika

Mõned anarhistid lükkavad ühiskondliku lepingu üldse tagasi, väites, et iga riik rikub individuaalset autonoomiat.Nad väidavad, et tõeline vabadus nõuab vabatahtlikku ühinemist ilma sunnita ja et ühiskondlik leping on vaid õigustus riigi jõumonopolile.Libertaarsed minimalistid, nagu Nozick, nõustuvad piiratud lepinguga, kuid on ümberjagamise vastu.

Empiirilised väljakutsed: kas nõusolek on tõesti olemas?

Praktiline kriitika puudutab nõusoleku tegelikkust. Enamik inimesi sünnib ühiskonda ilma, et nad kunagi selle reeglitega selgesõnaliselt nõustuksid. Vaikiv nõusolek (nt riigis viibides) on sageli nõrk; kodanikel ei pruugi olla reaalset võimalust lahkuda. Lisaks ei ole hääletamine alati mõttekas, eriti ühiskondades, kus on piiratud valimisvalikud või süsteemne valimisõigusest ilmajätmine. Kui nõusolek on väljamõeldud, võib kogu ühiskondlik lepinguline ehitis toetuda ebakindlale pinnasele. Ometi väidavad kaitsjad, et teooria on normatiivne, mitte ajalooline: see annab standardi asutuste hindamiseks, mitte nende päritolu kirjeldamiseks.

Järeldus: pidev kutse mõtisklemiseks

Ühiskondliku lepingu mõiste on jätkuvalt poliitilise filosoofia oluline uurimisvaldkond. See kutsub meid mõtisklema meie kokkulepete üle ühiskonnaliikmetena ja nendega kaasnevate kohustuste üle.Kui me navigeerime keerukates sotsiaalsetes ja poliitilistes maastikes – mida iseloomustavad polariseerumine, ebavõrdsus ja globaalsed kriisid –, võib ühiskonnalepingu mõistmine aidata meil edendada dialoogi valitsemise, õiguste ja õigluse üle. See tuletab meile meelde, et poliitiline võim ei ole antud, vaid usaldus, mida tuleb osaluse, vastutuse ja reformide kaudu pidevalt uuendada.

Lõppkokkuvõttes paneb ühiskondlik leping meid mõtlema, kuidas me saame luua ühiskondi, mis toetavad kõigi inimeste väärikust ja õigusi, tagades õiglase ja õiglase tuleviku.See ei ole ühekordne kokkulepe, vaid pidev läbirääkimiste protsess – iga põlvkonna kirjutatud elav dokument.Kas hääletamise, aktivismi või igapäevaste solidaarsusaktide kaudu oleme me kõik lepingu osapooled. Küsimus on selles, kas me austame selle tingimusi ja kas me vaatame need läbi, et kajastada kaasavamat nägemust inimkonnast?