Le XXe siècle est une période charnière pour les mouvements de droits du mariage à travers le monde. Des premiers combats contre les restrictions raciales aux luttes ultérieures pour la reconnaissance du même sexe, cette période a connu des transformations profondes dans la façon dont les sociétés comprenaient et régulaient le mariage. Les militants, les avocats et les citoyens ordinaires ont contesté les lois discriminatoires, repoussant les frontières et reformulant l'institution du mariage en un cadre plus inclusif.

Les restrictions du début du XXe siècle et les premiers défis

Aux États-Unis, trente États ont appliqué des lois anti-miscérigence qui criminalisent les mariages interracials, lois qui sont restées en vigueur jusqu'à la fin des années 1960. De même, de nombreuses colonies européennes imposaient des exigences de pureté raciale, tandis que dans des pays comme l'Afrique du Sud, la loi interdisant les mariages mixtes (1949) interdit explicitement les unions entre les Blancs et d'autres groupes raciaux. Le mariage fonctionnait aussi comme une institution patriarcale: les femmes étaient souvent considérées comme des biens de leur mari, avec des droits limités de propriété ou d'engager le divorce.

Les premières difficultés rencontrées par ces restrictions sont apparues de diverses sources : l'Association nationale pour l'avancement des personnes colorées (NAACP), fondée en 1909, a pris en charge les affaires de discrimination raciale dans le mariage, mais les progrès ont été lents. Les mouvements féministes, en particulier ceux qui s'alignent sur le féminisme de première vague, ont poussé à des réformes des droits de propriété des femmes mariées et des lois sur le divorce.

Outre les restrictions raciales et sexistes, les relations homosexuelles sont universellement criminalisées ou taboues. Il n'existe aucun cadre juridique pour reconnaître les unions de même sexe et les individus sont passibles de lourdes peines, y compris l'emprisonnement et les traitements médicaux forcés. Les organisations homophiles précoces, comme le COC néerlandais (fondé en 1946) et la Mattachine Society (1950 aux États-Unis), commencent à plaider pour la dépénalisation, bien que l'égalité des mariages reste lointaine.

L'ère des droits civils et le mariage interraciaux

Aux États-Unis, la lutte contre les lois anti-missérigenation est devenue un champ de bataille central.L'affaire historique de Love v. Virginia (1967) a été l'aboutissement d'années d'activisme. Richard et Mildred Loving, un couple interracial, ont été condamnés en 1958 pour avoir violé la loi sur l'intégrité raciale de Virginie. Après avoir été bannis de l'État, ils ont porté leur affaire devant la Cour suprême, qui a unanimement annulé les lois anti-missérigenation à l'échelle nationale.Le juge en chef Earl Warren a écrit que -la liberté de se marier, ou non, une personne d'une autre race réside avec l'individu et ne peut être violée par l'État.

L'impact de L'amour[ s'étendait bien au-delà des États-Unis. Il inspirait des militants d'autres pays avec des lois similaires, comme l'Afrique du Sud (qui n'a abrogé sa loi sur les mariages mixtes qu'en 1985) et le Brésil (qui avait des barrières raciales informelles). L'affaire a également établi un précédent juridique selon lequel le mariage était un droit fondamental, un principe plus tard invoqué dans les arguments relatifs au mariage entre personnes de même sexe.

Au Royaume-Uni, la loi de 1965 sur les relations raciales interdit la discrimination raciale dans les lieux publics, mais ne traite pas directement du mariage. Toutefois, la visibilité croissante des couples mixtes et l'influence de la rhétorique américaine des droits civils érodent progressivement les tabous sociaux. Au Canada, le mariage interracial n'est jamais formellement interdit, mais les préjugés sociaux sont forts jusqu'aux années 1970. La lutte contre les restrictions au mariage racial montre que les droits du mariage ne sont pas seulement une question personnelle mais une composante essentielle des droits de la personne plus larges.

L'ascension du mouvement du mariage LGBTQ+ : de Stonewall à la reconnaissance juridique

Le mouvement moderne du mariage LGBTQ+ s'enracine à la fin des années 1960, catalysé par les émeutes de Stonewall en 1969 à New York. Stonewall est une série de manifestations spontanées de personnes LGBTQ+ contre la brutalité policière, et il a déclenché une nouvelle vague d'activisme axé sur la visibilité et l'égalité. Dans les années 1970, des organisations comme le Front de libération gay et la Campagne des droits de l'homme (fondée en 1980) ont commencé à faire pression pour les droits du mariage, bien que de nombreux activistes précoces aient privilégié la décriminalisation et les lois anti-discrimination.[History.com overview of the Stonewall émeutes]

La première tentative légale de contracter mariage entre personnes de même sexe aux États-Unis a eu lieu en 1970, quand un couple du Minnesota, Richard Baker et James McConnell, a demandé une licence de mariage. Leur cas, Baker c. Nelson, est arrivé à la Cour suprême en 1972, mais a été rejeté pour -l'absence d'une question fédérale substantielle.

Les années 80 ont créé de nouveaux défis et de nouvelles opportunités. La crise du sida a dévasté les communautés LGBTQ+, mais elle a également mis en évidence l'absence de protection juridique pour les couples de même sexe. Les partenaires se sont vu refuser les droits de visite, l'héritage et les prestations d'assurance. En réponse, des militants ont poussé à la loi sur les partenariats nationaux. San Francisco a adopté la première ordonnance de ce type en 1982, offrant une reconnaissance limitée aux couples non mariés.

Aux États-Unis, les années 1990 ont vu des progrès et des contrecoups. Hawaii , la Cour suprême a statué dans Baehr c. Lewin (1993) que refuser les permis de mariage aux couples de même sexe pourrait violer la constitution de l'État. Cela a déclenché une tempête de feu politique. En réponse, le Congrès a adopté la Loi sur la défense du mariage (DOMA) en 1996, qui définit le mariage comme entre un homme et une femme à des fins fédérales et permet aux États de refuser de reconnaître les mariages de même sexe d'autres États.

Principales batailles juridiques des années 90

Au Canada, la Cour d'appel de l'Ontario a statué dans M. c. H. (1999) que les couples de même sexe doivent être inclus dans la définition de -souple , ce qui a ouvert la voie à l'égalité totale en matière de mariage en 2005. En Afrique du Sud, la constitution de l'après-apartheid, adoptée en 1996, interdisait explicitement la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle, ce qui en faisait le premier pays au monde à le faire. Toutefois, il a fallu jusqu'en 2006 pour que la Cour constitutionnelle légalise le mariage de même sexe dans Ministre de l'Intérieur c. Fourie. Ces affaires ont démontré que les mouvements de droits du mariage étaient de plus en plus globaux.

Perspectives mondiales sur les mouvements de droits du mariage

En Amérique latine, des pays comme l'Argentine et le Brésil ont vu décriminaliser tôt les relations homosexuelles et reconnaître les unions civiles. Cuba La Constitution de 1976 incluait une large garantie d'égalité, bien que sa mise en œuvre soit en retard. En Asie, le Japon et Taïwan avaient des mouvements LGBTQ+ actifs, mais l'égalité des mariages restait impossible jusqu'au 21e siècle. L'Inde a vu la décriminalisation de l'homosexualité en 2018, mais les droits du mariage sont toujours contestés.

En Afrique, la situation est plus complexe : de nombreuses nations postcoloniales conservent des lois de l'ère coloniale qui criminalisent les relations homosexuelles, souvent héritées des codes pénaux britanniques ou français. Cependant, la constitution post-apartheid est devenue un modèle de droits progressifs. La lutte pour l'égalité matrimoniale dans d'autres pays africains – comme la contestation réussie du Code pénal au Botswana (2019) – montre que l'activisme se poursuit même dans des environnements hostiles.Les organismes internationaux jouent également un rôle : le Comité des droits de l'homme des Nations Unies, dans des cas comme Toonen c. Australie (1994), a statué que les lois criminalisant les comportements homosexuels violent le Pacte international relatif aux droits civils et politiques.

L'Europe a vu un patchwork de progrès. La Cour européenne des droits de l'homme, dans Schalk et Kopf c. Autriche (2010), a refusé d'exiger l'égalité de mariage mais a reconnu que les couples de même sexe relevaient du droit à la vie familiale.À la fin du 20e siècle, seuls les Pays-Bas avaient légalisé pleinement le mariage de même sexe, mais des partenariats étaient disponibles au Danemark, en Norvège, en Suède, en Islande, en Finlande, en France, au Royaume-Uni.

Chiffres clés et organisations dans la lutte pour les droits du mariage

Aux États-Unis, le Harvey Milk (1930-1978) fut l'un des premiers élus ouvertement gays du pays. En tant que superviseur de San Francisco, il luttait pour les droits LGBTQ+ et fut assassiné en 1978. Son héritage inspira une génération de militants. Bayard Rustin (1912–1987), organisateur clé de la Marche de 1963 à Washington, était également un militant gay des droits civils qui défendait l'égalité raciale et sexuelle, bien que son orientation fût souvent supprimée.

Des organisations comme ACT UP (AIDS Coalition to Unleash Power, fondée en 1987) ont pris des mesures directes pour exiger des traitements médicaux et une reconnaissance juridique pour les personnes atteintes du sida et leurs familles. Lambda Legal[ (fondée en 1973) et American Civil Liberties Union[ (ACLU) ont plaidé plusieurs affaires historiques, dont Loveving v. Virginia (pour les couples interracials) et Baehr v. Lewin (pour les couples homosexuels à Hawaï).

À l'échelle internationale, des figures comme Edith Windsor (1929–2017) sont devenues des symboles de la lutte. Bien que sa victoire à la Cour suprême (États-Unis c. Windsor, 2013) ait eu lieu au 21e siècle, sa contestation légale contre DOMA a été construite sur des décennies d'activisme. Aux Pays-Bas, Henk Krol[ et l'organisation COC ont joué un rôle déterminant dans la garantie de la loi sur le mariage de 2000.

Coalitions et intersectionnalité

Une leçon clé du XXe siècle a été l'importance de construire des alliances entre différents mouvements de justice sociale. La lutte pour l'égalité des mariages interracials a été fondée sur l'infrastructure du mouvement des droits civils, tandis que le mouvement LGBTQ+ a bénéficié des mouvements de libération des femmes et des mouvements anti-guerre des années 1970. Des coalitions comme Le Groupe de travail national LGBTQ+ (fondé en 1973) ont travaillé à combler les écarts entre les militants pour l'égalité raciale et sexuelle.

Défis juridiques et sociaux à la fin du XXe siècle

Malgré des progrès significatifs, la fin du XXe siècle a connu une forte réaction contre les mouvements de défense des droits du mariage. Aux États-Unis, l'adoption du DOA en 1996 a été suivie par des amendements de défense du mariage au niveau de l'État.En 2000, 35 États avaient promulgué des lois ou des amendements constitutionnels restreignant le mariage aux couples hétérosexuels.Ces mesures ont souvent été soutenues par des groupes conservateurs religieux qui ont prétendu que le mariage traditionnel était menacé.

En Russie, le président Boris Eltsine a dépénalisé l'homosexualité en 1993, mais les attitudes sociales demeuraient hostiles et l'égalité des mariages n'était jamais sérieusement prise en compte. En Europe orientale, les transitions post-communistes ont parfois eu une influence religieuse qui renforçait les rôles traditionnels des sexes et les définitions du mariage.

Certains militants de la communauté LGBTQ+ ont remis en question la priorité accordée au mariage, affirmant que c'était une institution conservatrice qui pouvait détourner l'énergie de questions plus larges comme la pauvreté, les soins de santé et la violence policière.Cette critique interne existait aux côtés de l'opposition extérieure, créant un paysage complexe pour les défenseurs.

Le rôle des médias et de la culture populaire

Dans les années 1990, des émissions de télévision comme -Roseanne et -Will & Grace ont présenté des personnages et des relations homosexuelles, normalisant les couples de même sexe pour le grand public.Le film de 1998 Le banquet de mariage[ (Ang Lee) a exploré la complexité d'un mariage de même sexe au sein d'une famille taïwanaise, touchant le public mondial.

L'héritage et les implications pour le XXIe siècle

Les mouvements de droits du mariage du XXe siècle ont fondamentalement modifié le paysage juridique et social.Le principe selon lequel le mariage est un droit fondamental, établi dans Love v. Virginia, a été appliqué plus tard dans Obergefell v. Hodges (2015), qui légalisait le mariage entre personnes de même sexe à l'échelle nationale aux États-Unis. Des trajectoires similaires se sont produites au Canada, dans une grande partie de l'Europe et dans certaines parties de l'Amérique latine.

Le 20e siècle a également enseigné que les mouvements de défense des droits du mariage sont plus efficaces lorsqu'ils opèrent en coalition avec d'autres luttes pour la justice. La lutte pour le mariage interracial, le mariage entre personnes de même sexe et l'égalité des sexes ont partagé un fil conducteur : défier le pouvoir de l'État de réglementer les relations intimes.

En conclusion, les mouvements de droits du mariage du 20ème siècle ont transformé le mariage en un instrument d'exclusion en symbole d'inclusion. Du couple aimant en Virginie aux premiers partenaires de même sexe au Danemark, chaque étape a représenté une victoire sur la peur et la discrimination. La voie n'a jamais été linéaire, mais l'héritage de ces mouvements dure – un témoignage du pouvoir des gens ordinaires d'exiger que leurs relations soient vues, respectées et protégées par la loi.