સોશિયલ સંબંધનો ખર્ચ: આપણે શું માનીએ છીએ?

આ સોસાયટી કાયદા પશ્ચિમની રાજકીય ફિલસૂફીમાં સૌથી અનંત અને અસરકારક વિચાર છે. તે એક સાદા પ્રશ્ન પૂછે છે: આપણે શું કરીએ છીએ, આપણે લોકો તરીકે, આ રીતે, કે પછી આપણે સમાજમાં આધીન છીએ? આ જવાબો સદીઓથી આજના આ વિજ્ઞાનો, સંશોધન, અને ન્યાય માટે ઉપયોગ કરતા હોય છે. આ લેખમાં આ લેખમાં પુરાવાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે. આ લેખમાં આ રીતે પુરાવો છે કે આ સદીઓથી લોકોએ આશ્ચર્ય, સંમય, સંમતિ, સંમેલન, અને સંમતિની સંશોધનની સંશોધનની ચર્ચા કરવી છે. અને આ લેખમાં આ રીતે સંશોધનનો અર્થ પૂછવામાં આવે છે કેવીસમી સદીઓવૃદ્ધતાનો શું છે.

સમાજની શરૂઆત

આ વિચાર સતતમી સદીમાં રાજકારણની સ્વતંત્રતાથી જન્મ્યો નથી. પહેલાંના વિચારકો ] જેવા કામોમાં, નાગરિકો નાગરિકો વચ્ચેના પાયોમાં મદદ કરે છે, પરંતુ આ સોશિયલ કૉર્ટ પરિપૂર્ણ પાત્રિસ્તાનમાં અસર કરે છે. આ સમયમાં દેવની રાજધાનની સાથે વધારે પુરાવાઓ, માનવીય અને રાજપત્તિની સાથે વ્યવસ્થિત રીતે વર્તે છે. આ સમય પહેલાં, સરકારી અધિકારીઓએ આ રીતે આ રીતે વ્યવસ્થા કરી હતી: [FI]: [F] અવયવતાહી, આદનીયતા વગરનું સંમતન, સંમયતા, સંમતતા, સંરંશીય સંમતતાથી પ્રાપ્ત થાય છે.

ત્રણ ધાર્મિક ધાર્મિક ધાર્મિક ધાર્મિક--- થોમસ હોબ્સ, જોન ලොક અને ઝેન-જાકસ રુસાઉ-- દરેકે આ કાયદાની એક અલગ આવૃત્તિ બનાવી. દરેકે સરકારની હક્ક અને લોકોના હક્કની હક્કની અદેખાઈને અલગ અલગ અલગ રીતે આ રીતે સમજાવ્યું. તેઓની માન્યતા, સત્તા, સત્તા અને ન્યાય વિષેની આતુરતાથી અડગ છે.

મુખ્ય ફિલોસોફરો અને તેઓના દૃશ્યો

થોમસ હોબ્સ: ઉપરની સુરક્ષા

અંગ્રેજી સિવિલ યુદ્ધની અજમાવીતામાં થોમસ હોબ્સનું લ્યવિયાન ૧૬૫૧માં બહાર પડ્યું. આ બધી સત્તાની સૌથી સરખી હક્ક છે. હૉબ્સનું સ્વતંત્રતા હજી એક સરખા છે. હૉબ્સનું હૉબ્સનું સરજન છે. તેની સાથે ધાર્મિક રીતે કામ કરતા હોય છે. તે કહે છે કે, “અતિષ્ણ, ગરીબ, દુષ્ટ અને ભૂત. [F] આ બધી જ સંપત્તિઓ છે.

આ દુઃખમાંથી બચી જવા માટે, લોકોએ એકલા અધિકારી કે સંમેલનને આધીન રહેવા માટે આ કરાર કર્યો છે. આ રાજાનો અધિકાર એક જ છે. તેની સત્તાનો ભાગ નથી. તેની સત્તાનો પાયો નથી. તેની સત્તાઓ શાંતિ અને સલામતી માટે પોતાના હક્કનો ઉપયોગ કરે છે. હોબ્સે દલીલ કરે છે કે, શા માટે તેની આજ્ઞાઓ પાળવાનો પ્રયત્ન કરે છે. હબ્સે દલીલ કરે છે કે, શા માટે કોઈ પણ હૈકનો વિરોધ કરે છે, તે વ્યક્તિની જાતિમાં પાછા ઊતરશે. આ દર્શનથી લોકોએ આ રીતે બનવું જોઈએ. આ દર્શનથી લોકોના હૉબની આદે હવાને હરાવ્યા છે. પરંતુ તેઓની આદે છેવળે પોતાના હક્ક્કને હુમતમાં સંમત કરવા માટે જવાબ આપવાનું કારણ છે.

જૉન ලොક: કુદરતી હક અને સરકારને મર્યાદિત કરી

જોન બ્લકની સોશિયલ કરાત, તેના માં ભાંગેલો છે. સરકારની બે અંગતતા [168] [16]], હબ્સના વિવાદોથી અલગ છે. ලොકની સ્વતંત્રતા હૉબ્સના વિષ્ણાતમાં નથી. તે એક વ્યક્તિને પોતાના જીવન, સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતાને લીધે એક બીજાને નુકસાન કરવા જોઈએ. તેની હદે એક વ્યક્તિને હિસાહિત રીતે થવું જોઈએ. તે વ્યક્તિને હિસાહી છે. તેની હક્ક વગરની હલમાં હિંસાવત નથી.

તેથી, લોકો રાજકારણને રાજકારણ તરીકે બનાવવા અને સરકારને સમર્પણ કરવાનો સ્વીકાર કરે છે. સરકારની મુખ્ય ફરજ કુદરતી હક્ક, ખાસ કરીને માલિકીનું રક્ષણ કરવા માટે છે. સરકારે આધીન સંબંધ બનાવ્યો છે: જો સરકારની સત્તાને અસ્વીકાર, સ્વતંત્રતા, સત્તા કે સત્તાને લીધે જરાય ન હોય તો લોકો તેને કાઢી નાખે અને નવી સરકારને રજૂ કરે. બ્લેકના વિચારોએ અરજને આધીનતા અને યોગ્ય રીતે બૂમો પાડી છે. કાર્તાઓના હક્ક અને હક્ક્કને કારણે, બ્લેકનની ભાષાની સ્વતંત્રતાને કારણે, ધાર્મિકતા, રાજની સત્તાને કારણે, સરકારની સત્તાને કારણે.

જાન- જેક્કો રુસા: જર્નલ વિલ અને સાચી સ્વતંત્રતા

જોન-જાકસ રુસાના સોશિયલ કોન્ટ્‌ક્ટ [FLT] [1762] બંને હોબ્સ અને ලොક બંનેથી આદતન બહાર પડવાનું વચન આપે છે. રુસેઉ એક પ્રખ્યાત વાક્યથી શરૂ થાય છે: [[FT:2] માણસ મુક્ત થાય છે અને દરેક જગ્યાએ તે જેમાં તે રહે છે. [FT:2] [FLSU] , રસોસ , જેની સંપત્તિઓએ માણસોને એકલામ અને પોતાને દોરવાથી દોરી જાય છે.

રસાઉનો ઉકેલ કુદરતીતાને પાછો લાવશે નહિ, પરંતુ તે સંગઠનની સ્વતંત્રતાને બચાવશે. તે દરેક વ્યક્તિના દરેક હક્કનો ભાગ છે, જેમાં સમુહની સર્વ હક્કનો ભાગ છે, સમુહીજનોને બનાવવામાં આવે છે. પરિણામે [FT:F2] વ્યક્તિઓ ફક્ત એક જ વ્યક્તિને જ નહિ, પરંતુ એક સામાન્ય વ્યક્તિને પણ ભાગીદાર બનાવે છે. દરેક વ્યક્તિએ પોતાના ભલા માટે આકર્ષણ કરવાનું ચાલુ રાખવું છે. તે વ્યક્તિની મુજબ જે વ્યક્તિને આધીન રહી શકે છે તેની રિવાસની મુજબ તેની આજ્ઞા પાળશે. તે ફ્રેશિયન રિઝનીયતાને રિઝનિકીયતા પર પ્રોત્વતનને અસર કરે છે.

આજના રાજકીય વિચારોમાં સોશિયલતા

રસોઉના પછી, સોશિયલ કૉન્ટ્રોક્ટિક સથ્થર સમય માટે ગુમાવ્યો. જેરેમી બેન્ટમ જેવા લોકોએ તેને કલ્પના તરીકે કાઢી નાંખ્યા. પણ વિશ્ર્વતમી સદીએ જોન બારણો [FT:1] ની કાર્યમાં સૌથી વધુ જ અદ્ભુત રીતે જોયા. રૉલસ [FT:1] [FL] [FORE: [FL]]] ની [FL] ની કૉટરીમાં અભિષાચારી વ્યક્તિઓનું અવયવન છે. તે આપણને અવિજ્ઞાનતાની અગતનતાની આશા આપે છે. તેનું પાત્રો છે કે તેઓ પોતાના વિચારોને જ સારી રીતે પસંદ કરે છે.

[FLT] અંગારાશરી, ઉટોપિયા [FT:2] રાજ્ય, [FT] [FT:2]. નોઝક દલીલ કરે છે કે આ રાજ્યની ચાળીસતા, ભેદભાવ, ચોરી,-ચોડી અને-વિદ્યાપી હક્કોની વિરુદ્ધ બળતી છે. તે સ્વતંત્રતાથી સંપત્તિનો રિવાજ છે. તેની સંમતને આધાર આપવા માટે કોઈ પણ હિંયાત નથી. પરંતુ આ સંમેલનને આધારે છે કે, આથી મુજબ, મુકદ્દો અને મુકદ્દો અલગ અલગ અલગ પ્રકારની સંમતની સંમેલનની આદ્યા છે.

બીજા અદાલતમાં ડેવિડ ગાઉથિયર જે અદેખ્યાત ગેમનો ઉપયોગ કરીને અને સરકાર વગરની માન્યતામાં ભૂતકાળની સંસ્કૃતિમાં ભૂતકાળનો પ્રયત્ન કરે છે. [FT:2] [FT:2] [FT:3] [FT:3] [FT] [FT]] [FOR:HOR] કૉન્ટ્રાક્ટરીની આવૃત્તિ આપે છે જ્યાં માન્યતાની ચકાસણી કરવામાં આવી છે. આ સંજોગનો પરિશનો પુરાધન છે, પરંતુ આ સંશોધનને બતાવે છે કે આ સંશોધન પાત્રો છે, સંશોધન, સંશોધન, સંશોધન અને સંશોધનની સાથે સંશોધનની સાથે સંશોધનની સાથે સંબંધ.

એનું કારણ શું છે?

આ મુદ્દો તો ફિલસૂફીની કળા નથી, પણ સોસાયટી કાયદા એ જ વિશ્વની સમસ્યાઓ વિષે જણાવે છે. નાગરિક અને સરકારો હંમેશા દરેક સ્વતંત્રતા અને સંમેલન વચ્ચે સમતોલતાનો ફરીથી ઉપયોગ કરી રહ્યા છે, ખાનગી હક્ક અને જાહેર વસ્તુઓ વચ્ચે, અને રાજ્યની જવાબદારીઓ અને વ્યક્તિઓની જવાબદારીઓ વચ્ચે.

સલામતી, સુરવેન્યન અને પેન્ડીમિક જવાબ

કદાચ સોશિયલ કાયદા માટે સૌથી વધારે આશ્ચર્યકારક આશ્ચર્ય વાદવિવાદ રાષ્ટ્રીય સુરક્ષા છે. સપ્ટેમ્બર ૧૧ પછી, ઘણા હુમલાઓ પરિશ્રમ કરે છે, અને વધુ ને વધુ નિશ્ચિત અધિકારીઓ પર પ્રતિબંધ મૂકે છે. નાગરિકો રાજકારણથી સરકારને આતંકવાદને આધીન કરે છે. આ તકરારને ફરીથી હૉબ્સની આશ્ચર્ય માટે કેટલીક સ્વતંત્રતા મળે છે? કાર્યકો કહે છે કે, આ અમારે ઘણી વાર આ શક્તિશાળી અને ભેદક્ત થાય છે. આ રીતે, સ્નાઇડની આ સરકારો, કેવી રીતે લોકોએ આ સંમયતાને કારણે આ સંમેલનની આ સંમતતાને અધિષ્ધિઓ પર પ્રતિભળાવી હુમિત કરી છે. આ સંમયતાઓએ આ સંમયતાને આ રીતે મુકત્તિ આપી છે.

ડિજીટલ સોશિયલ કન્સ્ટ્રક્ટ

ટૅકનોલોજીએ સોશિયલ સ્થળની રાજકારણની બહાર કામ કરે છે. જ્યારે તમે સોશિયલ મૅગેઝિન માટે સહી કરો, ત્યારે તમે આ રીતે આ રીતે સંમત કરશો, જો તમે ન વાંચશો, તો આ કાયદાઓ સ્વીકારશો, તમારી માહિતી કેવી રીતે ઉપયોગ થાય છે, અને તકરાર થાય છે. વિવાદકો નિષ્પરાધિત છે કે આ કાયદાઓ એક-પાસની છે, માહિતીનો લાભ લે છે અને તેની સાથે કળામાં ભાગીદારો છે. આ પાદરકારો એ માહિતીનો ઉપયોગ કરે છે. પાદરકારો એ પ્લેટ્રાપૉગિસ્ટ પરિશિશિશિયાને એક આધારિત છે. ધાર્મલ સંમયતાને આ રીતે આધારિત છે.

પૃથ્વી પરના અન્યાય અને અન્યાય

ઉત્ક્રાંતિમાં બદલાતા લોકો માટે આજની રાજકીય પ્રક્રિયા, ઉત્ક્રાંતિ અને અવયવ વિષેના સોશિયલ નિર્ણયો પર ઊંડો સવાલ ઊભો કરે છે. શું આજની રાજકીય પ્રક્રિયામાં અવાજ ન હોય એવા લોકો પર અસર કરે છે? શું સોસાયટી કાયદાઓનો ઉપયોગ અભિષાન છે? જો જોન રૉલફ્ટલ્સ [FT:1] ના હોય તો [FT:] અને [FT:] [FL] પરિવાર પરિવાર સાથે ભયનય છે, પરંતુ કલ્પનાથી વધારે ઉપયોગી છે. આ ચુકાતની આક્કરી મુકતને કોઈકસ્માની સાથે ઉલ્લેખમ કરી શકતી છે. અમુક લોકોએ આને આ રીતે આકર્તિશાંત્રિક સંમનનો ઉપયોગ કરી શકે છે.

જુદા જુદા સમાજમાં સમાજમાં ભેદભાવ

આ રીતોથી યુરોપના લોકોના ધાર્મિક દાવોને લીધે આપણને વધારે સમજણ અને પડકારો મળે છે.

અંદાજીત પર્સ્પેક્ટીઓ

ઉત્તર અમેરિકા, ઑસ્ટ્રેલિયામાં ઘણા લોકો અને બીજા લોકોએ કરારો, કરારો, અને ભૂતપ અને આત્મા વચ્ચેના સંબંધો પર આધાર રાખ્યો છે. ઉદાહરણ તરીકે, આ સંમેલનના નિયમમાં શાંતિના નિયમમાં સ્થાયી છે. આ રાષ્ટ્રોના છ દેશો વચ્ચેની સંમેલનની સંમત છે. આ સમાધાન અને આ સમાજ વચ્ચેનો સંબંધ છે. આ સંમેલનનો સંબંધ અને સંમતનો ભાગ નથી. તેઓ હંમેશા સંમેલનમાં જ છે. તેઓ હંમેશા સંમત છે.

પૂર્વીય ફિલોસોફીસ

કોનફ્યુશિયામસમી, જે પૂર્વ એશિયાના લોકો પર એકતા, એકતા અને બીજાની જવાબદારીઓ પર ભાર મૂકે છે. કોન્ફ્યુશિયન સંદર્શનમાં, અધિકારીની પાસે લોકોની કાળજી રાખવાની અને આજ્ઞાઓ છે. પરંતુ જો લોકો માનતા હોય કે આકાશના નિયમો તો એક પ્રકારના સમાજ છે. આ ભયમાં ભયભીતતાની આદત છે. આ અદ્ભુતતાઓ છે. આ ભૂમિની સંસ્કૃતિને કારણે જ લોકોની સંસ્કૃતિને દૂર કરી શકે છે. આ ભૂતકાળમાં આ અદ્ભુતતાને કારણે જ છે.

સોશિયલ કૉન્સ્ટન્ટ થૉરી

આ અદેખાઈઓ આપણને એ પ્રમાણે કરવાની શક્તિ આપે છે, જેથી આપણે એનું પાલન કરી શકીએ, એનું પાલન કરી શકીએ, અને વધુ અંદાજની આવૃત્તિઓ માટે પ્રયત્ન કરીએ.

ફેમીન્સ્ટ ક્રિટીક

ફેમીન થોડુંસ્ટો, સૌથી પ્રખ્યાત પાટમેન [FLT][FT:2] માં કન્ચર ,[1988], દલીલ કરે છે કે આ સામાજિક કન્દિક કન્ચર, ලොકબ, અને રસોસના ઘરના સરહદ છે. આ કાયદાચનો ભાગ છે: સ્ત્રીઓ એક સાથે જાતીય સંબંધ બાંધે છે. સ્ત્રીઓએ સ્ત્રીઓ સાથે સંબંધ રાખવો છે, અને સ્ત્રીઓ સાથે સંમત રાખવાની છે. તેઓ સ્ત્રીઓએ આ રીતે સંમેલનની આસમાં સંમતિનો વ્યવહાર રાખવો જોઈએ.

રિસ- કોન્સિક ક્રિટિકસ

] મીલ્સ ] માં વિદેશી કોન્ટ્રી દલીલ કરે છે કે સોસાયટી કન્ક્ટ્ર [FT:3] વિશ્વવ્યાપી નથી પરંતુ [FT:4]. મિલસ વિવાદ કરે છે કે યુરોપીય કૉલેજિકલ પુરાતન છે કે જેનામાં કોઈ પણ પક્ષીઓ નથી. આ દાસના અવતાવન કે અધિષ્ણતાને ઠોરાવવામાં સમાયેલા નથી. આ અંગતતાલ છે. આ રિવાહી અંગત લોકોના સંસ્કૃતિઓ સાથે એક જ છે.

મૅક્સિકો અને અનાર્કિસ્ટ ક્રિટિકસ

ડાબી બાજુથી, મેર્કિસ અને અરક્ષાકારો વર્ગ પર રાજ કરવા માટે સોશિયલ સંમેલનની મજાકતાની અસ્પષ્ટતાની નિંદા કરે છે. [FT:] [FT:0] [FT] દલીલ કરે છે કે રાજ્ય એક નિષ્ણાત ગુરુત્વાહી નથી, પરંતુ સરકારી સત્તાનો ઉપયોગ કરે છે. આ કાયદાહત કાયદેસર કાયદે એક જ છે જેનાથી લોકોની ભલાસણો થાય છે. અતિશય શક્તિ અને સંપત્તિઓથી ભરી શકાય છે. અનાન્યતાઓ: ત્રીસોષણો જેને અડધુમણાં છે, તેની જેમ તેઓ અડધુરતા નથી. તેઓ સંસ્કૃતિને અડકતાથી પણ વ્યવતાવતાવે છે.

પુરાવાઓ અને રિપોર્ટ

બીજી એક વાર આ કાયદા છે કે સોસાયટી કૉલેજ એક રિસ્ટિક કલ્પના છે. કોઈ પણ વ્યક્તિએ કદી આ વિષે જાણ્યું નથી. હોબ્સ, ලොક અને રસોઉને આ વિષે જાણ્યું ન હતું. તેઓએ કાયદાઓ આપી હતી કે તે ઇતિહાસની એક બનાવ નથી. દાદાદ હ્યુમ [FT:1] ના જેવું કાયદાકોષો દલીલ કરે છે કે લગભગ બધી જ સરકારો જીતે છે અથવા હાયક્ક્કશાનમાં છે. અને તેની માન્યતાને આધારે કોઈ પણ નથી. તેની સાથે કોઈ મુજબતા નથી. પરંતુ, તેની માન્યતાને આધારે મુજબ મુજબ આજબ, અને તેના રિવાજો માટે કોઈ પણ પુરંત્રિક છે.

સંશોધન: સંશોધનનો ઉલ્લેખ

સોશિયલ કાયદા એક જ વાર સહી થયેલા નથી. આ એક જ જીવંત છે. આ રિપોર્ટ છે કે દરેક પેઢીનો અર્થ સમજાવવો અને ફરીથી વ્યવસ્થિત કરવું જોઈએ. હબ્સ, ලොક અને રસૂએ આના મૂળ સિદ્ધાંતો સત્તા, હકોષ અને સામાન્ય રીતે વિવાદ કરવા માટે ચાલુ રાખે છે. આજના વિચારો રૉલ અને નોક જેવા જ છે. તે જ સમયે, સ્ત્રીઓ, પક્ષીઓ, સ્થાયી અને પાત્રો સાથેના સમાનાને અડધિઓ બનાવવા માટે અશક્ય છે.

આપણે સમાજમાં કોને પૂછવું છે? જવાબ આપવો એ આધારિત છે કે કોણ પૂછે છે, અને આપણે કોને પૂછીએ છીએ, અને કેવી મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે. ઉત્ક્રાંતિ, ડિજીટલ નિરીક્ષણ અને ફરીથી સંશોધનની ઉંમરમાં, સોસાયટી કાયદા કદી પણ વધારે ઉપયોગી છે. આ આપણને અરજ કરે છે કે આપણે આ સ્વતંત્રતાની કદર કરીએ છીએ, આપણે આઝાદીને આધીન છીએ, આપણે અરજ કરીએ છીએ, અને પડોશીઓ પર કેવી રીતે પડોશીઓ પર પડોશીઓ અને બાળકોની જવાબદારીઓ લેતા છીએ. આનો સંબંધ ફક્ત એક જ મહત્ત્વનો ભાગ નથી.