Table of Contents
શા માટે?
આ લેખમાં પશ્ચિમી રાજકારણમાં સૌથી પ્રભાવિત વિચારો છે. આમાં માનવીય સમાજ વિષેના બે મહત્ત્વના પ્રશ્નો છે: શા માટે આપણે રાજકારણને આધીન છીએ, અને શા માટે સરકારને આપણા પર રાજ કરવાનો હક્ક આપે છે? આ ત્રીજું કારણ છે કે સરકારી અધિકારીઓની સત્તાને એક સંમતિથી એક સમર્પિત સમાજમાં એકતા છે. આ લેખમાં આ લેખમાં આ રીતે મુજબ, લોકો પોતાની સ્વતંત્રતા, સ્વતંત્રતા અને સ્વતંત્રતાના આધારે પોતાની સ્વતંત્રતાને સ્વીકારે છે. આ લેખમાં સોશિયતાની મુજબ, ઇતિહાસના પુરાધિઓ, ઇતિહાસ, ઇતિહાસના પુરાધ્યાપક અને આજકોની આધિઓ વિષેની શોધ કરી છે.
મધ્ય આઇડા: સોસાયટીના પાયા તરીકે કબૂલ
મોટા ભાગે, સોશિયલ કન્સ્ટ્રેટ આયોજિત છે કે સમાજમાં આ સંમેલન અને રાજકીય જવાબદારીઓ છે જે લોકોએ આ સમાજમાં સમર્પણ કરેલા લોકો વચ્ચે આધાર રાખે છે. આ ખાસ કરીને ઇતિહાસમાં સહી થયેલા એક સમયે લખેલું દસ્તાવેજ નથી. તે એક વાર, વ્યક્તિઓ શા માટે એક અવયવ અને #8220; કુદરતી સંપત્તિ વગર જ જીવવાનો ઉપયોગ કરે છે.
[FLT] ના સિદ્ધાંત પર આધાર રાખે છે. જો શપની મારફતે સ્વતંત્ર રીતે શપનમાં રાખી શકાય અથવા રાજ્ય#817; સીમાઓ, વ્યક્તિઓનું એક જ રાજકીય શરીરમાં ભાગીદારીનું રૂપ બદલે છે. એકવાર, નાગરિકો એ સ્વીકારે છે કે, અમુક નિયમો અને કાયદાઓ પ્રમાણે કરાય છે. આને લીધે જ લોકોએ આધીન રહેવું જોઈએ.
એ પછી, અધિકારીઓને શક્તિ વગર શાંતિ મળે છે અને સમાજમાં સ્થિર અને ન્યાય માટે જરૂરી नैतिक પાયાની જરૂર નથી.
ઇતિહાસની શરૂઆત: ફિલોસોફરો જે થોડો સમય પસાર કરતા હતા
આ રીતે આ રીતે થોમસ હોબ્સ, જૉન બ્લેક અને ઝાન-જાકસ રસોસને અલગ રીતે સંશોધન કરવામાં આવ્યું. આ રીતે આ રીતે એક સ્થળે સ્થળે સ્થળે ફૂલાઈ ગયું.
થોમસ હોબ્સ અને લીબાયન
અંગ્રેજી સિવિલ યુદ્ધના છાંયામાં લખાય છે, થોમસ હોબ્સ લગભગ ૧૬૫૧માં પ્રકાશિત [FLT] [FLT], એક કામ સોશિયલ કોન્ટ્રાટરીની સૌથી ઉત્તમ કૉલેક્ટિમ છે. હોબ્સે શા માટે આ રીતે દલીલ કરી છે કે, તે કોઈ સરકાર, કોઈ નિયમ, અને કોઈ કરારનેક્ષર નથી. આ રીતે જીવન કાયમ માટે છે. દરેક માણસની વિરૂદ્ધ યુદ્ધ અને દરેક માણસની વિરૂદ્ધ છે.
હોબ્સે પ્રખ્યાત રીતે સંસ્કૃતિમાં જીવનનું વર્ણન કર્યુ છે. અને તેની સાથે જાતીય સંબંધો છે.
જૉન બ્લક અને કુદરતી હક્કનું રક્ષણ
જોન બ્લકનએ માનવ કુદરતીતા અને કુદરતીતા વિષે વધારે આશા રાખવી જોઈએ. તેની [168], ලොક] દલીલ કરે છે કે કુદરતી હકતાઓ [FT:2] [FT:2] [FLT]] [FT2] [FT:2]] અવયવો છે. આ હક્કીઓ પુરસ્પિત રીતે જ છે. આ કોઈ પણ સરકારી અધિકાર, સ્વતંત્ર અને સંપત્તિને કોઈ પણ રીતે પરવાનગી આપતો નથી. ලොક સરકારને કારણે, જેના હક્કને કોઈ પણ રીતે નુકસાન નથી. તેની સંપત્તિને કારણે, અને બીજી જાતીયતાને નુકસાન પહોંચાડે છે.
પરંતુ, સમસ્યાઓ આવે છે કારણ કે કોઈ પણ પક્ષપાત ન હોય કે કોઈ પણ વાદવિવાદ કે શિક્ષાને ઠરાવવી અને કોઈ મુદ્દો ન હોવા જોઈએ. આને સુધારવા માટે, વ્યક્તિઓ સમાજમાં માનતા હોય અને સરકારને સ્થિર કરે છે કે જેના હક્કોનું મૂળ હેતુ એ છે. ලොક, તેની સરકારને સ્વાધિક કાયદાહનથી બાંધી શકાય છે. જો તે કુદરતી હક કે ભેદભાવથી વર્તે તો, લોકો બળવાને યોગ્ય છે અને તેને બદલે તેને બદલે.
ලොક#8217; ત્યાગ એ છે કે સરકાર, સંવિધાનવાદ અને સત્તાની માન્યતા ની સત્તાઓ [[FT:1]. તેના વિચારોે સીધેસીધી રીતે સ્વતંત્રતાની જાહેરાત અને યુનિવૅશનની આપત્તિ પર અસર કરી.
જાન- જાકસ રુસા અને સામાન્ય વિલ
જોન-જાકસ રુસે સોશિયલ કોન્ટ્રન્ટોસ રિસ્તુતને વધારે સારી રીતે લઈ લીધી. [FLT] [172], તે દલીલ કરે છે કે સૈનિકોત્વથી સમાજનું ભાંગી રહ્યું છે, પરંતુ તે પોતે જ મનુષ્યોને બચાવવાના હક્ક વિષે નથી. રસોસે માનતો હતો કે લોકોનું સ્વતંત્ર છે, પરંતુ તેનું સ્વતંત્ર એકલા જ છે. તેનું અદ્ભુત અને અક્રિયાત્ય છે. તે #82; ; તેનું નામ #222; નોક્કોસ; [82] નો ક્રિયા, અને સમાની સંપત્તિ.
રસો માટે સોશિયલ કાયદા એ હક્કશાંતિને હલ કરવાનો હક્ક ન હતો. સાથે જોડાઈને અને આધીન રહેવાથી [[FT:1]], સમુહીતામાં ભાગ લેશે. સમુહીજનની સમુહી રસ, દરેક વ્યક્તિ તેની જાતે જ છે. આ રીતે દરેક વ્યક્તિએ પોતાના પોતાને જ આધીન રહેવું જોઈએ. આ રીતે દરેક વ્યક્તિએ પોતાની સ્વતંત્રતાનો ભાગ બની શકે છે. આ રીતે દરેકને સ્વતંત્રતામાં ભાગ લેવાનું છે.
રુસાઉ (૧૯૮૨૭) સોશિયલ કાયદાની આવૃત્તિ ખૂબ જ પુરાવોકારક છે. આ લોકોના હાથમાં પુષ્કળ અધિકાર છે અને તેઓની જાતે જ સારી બાબતોની ઉપાસના કરવી જોઈએ. તેના વિચારો ફ્રેન્ચ રિપૉઝ અને પછીના રિવાજો અને સમાજિકતાની આચરણોને અસર કરે છે.
મુખ્ય સિદ્ધાંતો જે આ સિદ્ધાંતને લાગુ પાડે છે
સોશિયલ કૉન્ટ્રી થ્રીના જુદા જુદા રિવાજોમાં, ઘણા સિદ્ધાંતો ઠંડાવે છે.
એકબીજાની સાથે સંપીને
આ રીતે, કોઈ વ્યક્તિ રિવાજમાં રહેવાની અને એના લાભો મેળવવાની કોશિશ કરે છે.
રહસ્યનું પરિવહન અથવા હકોની મર્યાદા
સોશિયલ કાયદાની દરેક આવૃત્તિએ પોતાના કુદરતી સ્વતંત્રતાનો ભાગ છોડી દેવાની જરૂર છે. અધ્યાયની ચોક્કસ હૉબ્સે લગભગ અલગ અલગ રીતે આધીન રહેવાની પરવાનગી આપી છે. ચૉબસને ફક્ત સામાન્ય રીતે આધીન રહેવાની પરવાનગી આપી. દરેક કિસ્સામાં, આ વેપાર એક જ છે: અમુક સ્વતંત્રતા, સંમેલન માટે બદલાય છે.
કાયદાકીય અધિકાર
સરકારે રાજ કરવાનો હક્ક આપ્યો છે, એ તો પરમેશ્વરનો હક્ક છે, એ કોઈ પણ રીતે પારખી શકતા નથી.
સામાન્ય ભલાઈ
આ કાયદા ફક્ત લોકો અને સરકાર વચ્ચેના સંબંધને લગતી નથી.
સોશિયલ કૉન્ટ્રીઝના પ્રકાર: ત્રણ અલગ અલગ નમૂનો
એટલું જ નહિ, તેઓ પોતાના વિચારો અને વિચારો પણ જણાવે છે.
હોબિઝિયન મોડેલ: આ બધાની ઉપર સુરક્ષા
આ મુજબ આ ધાર્મિક રીતે લોકો પોતાના બધા હૈશ્વિક હૈશ્વિક હૉબિશિયન કરારને આધીન છે. આ મોડલ મજબૂત, મહત્વનું અધિકારી અને સ્વતંત્રતાને પ્રથમ સ્થાન આપે છે. તે રાષ્ટ્રીય સુરક્ષા, ઑપરેશન શક્તિઓ માટે દલીલોમાં ફરીથી સ્થિર થાય છે અને સંકટના સમયમાં વિદ્વાનતાનો દુર્ગ્રવ્યતાનો અંત લાવે છે.
ලොકાન મોડેલ: હક્ક-બંધ થયેલ સરકાર
જાકાન કાયદા એ સરજનહારોને બચાવવાની ઇચ્છાથી છે. વ્યક્તિઓ આ હક્કને ખાનગી રીતે આ હક્કને લાગુ પાડે છે. સરકારે હક્કને મર્યાદિત છે અને નિયમને આધીન હોય છે. જો તેની સીમાઓ ઘડી જાય, તો તેનો વિરોધ યોગ્ય છે. આ મોડલ મુજબ મુજબ મુકાઈઓ, ચકાસો અને વધતાઓ, અને સૈનિવૃત્તાની હક્કની રક્ષણ.
રસુઆન મોડેલ: એકત્રિત self-Gonnernce
આ રસોઆન કાયદા એ સામાન્ય રીતે સ્વતંત્રતા મેળવવા માટે છે. સરકાર લોકો કરતાં અલગ નથી, પરંતુ આજના રાજની એક સરજનતા પર ભાર મૂકે છે. આ મોડલ સીધી જ સદ્ગુણો, સીધી પુરાવો અને સરખામણી પર ભાર મૂકે છે. આ પુરાવા છે કે આ રીતે લોકોનું રિઝૉન, ધાર્મિકતા, સંસ્કૃતિના અમુક અધ્યાય છે.
આજના નિયામક જૂથને આદર આપવામાં આવે છે
આજની રાજકીય સંસ્થાઓનું સંસ્કૃતિ અને યહુદાહમાં સંશોધન કરવામાં આવ્યું છે.
આ વિચાર પર આધારિત હોવો જ જોઈએ સૌથી ઉત્ક્રાંતિક શ્રોતાઓના દસ્તાવેજોમાં સમક્ષ જ રહે છે. અમેરિકાની સંશોધનની શરૂઆત અવચન “ અમે લોકો, લોકો,#821; સીધું જ માનીએ છીએ કે નાગરિકો પાસેથી રાજકારણો આવે છે. સરકારો અને તેઓની માન્યતાની માન્યતાથી જ તેઓની સત્તાઓ મુજબ થાય છે.
આજના આંતરરાષ્ટ્રીય નિયમો પણ આદરપાત્ર વિચારને રજૂ કરે છે. સંયુક્ત સંમેલનોના સરદારો અને સંમેલનના સરદારો આ સિદ્ધાંત પર એકસરખી રીતે રાજ કરે છે કે, સંપત્તિ અને શાંતિના લાભો માટે આધીન રહેવા માટે આધીન રહેવા માટે નિયમને આધીન રહેવું.
આ સમયના રાજકીય વિવાદમાં, સોશિયલ કાયદાની ભાષા વારંવાર બોલાય છે જ્યારે [FLT] સોશિયલ સામાજિક સંશોધન, શાકભાજી, ભણતર અને જાહેર ભણતર]. નાગરિકોએ કરાર અને સેવાઓ માટે નિયમો આપ્યા છે. તેથી, પ્રવાહી અને નાગરિકોને પ્રોત્સાહન કરવા માટે તાજગીત કરવી જોઈએ. આ રીતે, પ્રવાહી અને પ્રવાસીઓના પ્રશ્નો પર વારંવાર આ રીતે વિચાર કરવો જોઈએ: રાજ્યમાં શા માટે કરાર છે, અને તેઓની શા માટે કરાર છે? આ સંમેલનમાં શું છે?
ક્રિસ્ટિક અને મર્યાદા: શા માટે ચહેરાઓ સ્ક્રિટિની
પરંતુ, એ પણ ઘણી બાબતોથી ટીકા કરે છે.
પુરાવાશાસ્ત્રનું ભારે પુરાવા
સૌથી સામાન્ય અત્યાચાર એ છે કે કોઈ પણ જાતની સામાજિક કાયદા નથી. કોઈ પણ ઇતિહાસકારો એક સમયે જ્યારે લોકો પોતાના રાજકારણની સંમતિની સંજોગને સંમત રીતે સંમત થાય છે. કુદરતી અને મૂળ કાયદાઓ એક પુરાવો છે. દાવિદ હુમે જેવા નિષ્પત્તિકર્ષક છે કે આ માન્યતાને રાજકારણ માટે આધારિત બનાવે છે. જો કાયદા કદી પણ થયું ન હોય તો, શા માટે કોઈએ તેને આ રીતે બાંધવું જોઈએ?
આ માન્યતાના રિવાજકોએ જવાબ આપ્યો કે સોશિયલ કાયદા એ એક ઇતિહાસની ઘટના નથી. આ એક રિવાજ છે, જેનો વિચાર કરવાનો માર્ગ છે કે શા માટે રાજકારણની સત્તાને આધાર આપે છે. આ પ્રશ્ન એ નથી કે આ કાયદા છે કે નહિ, પરંતુ એનું કારણ એ છે કે આપણે શા માટે નિયમને આધીન રહેવું જોઈએ.
પુરાવાઓ અને અન્યાય
વધુ મુજબ, આજના સ્થળમાં પુષ્કળ ધાર્મિક રીતે ઠરાવનાર લોકો, સ્ત્રીઓ, રંગગુણો લોકો, ગરીબો, અને ગરીબ લોકો જેની પાસે કોઈ પણ જગ્યા નથી, તેઓ આજની માન્યતાઓમાંથી બહાર નીકળી ગયા. સોશિયલ કાયદા, ઘણા કિસ્સાઓમાં, ખાસ શ્વાસભરિત લોકો વચ્ચે એક કરાર હતો.
જેવો ફેમીન્ટી ફિલસૂફીઓ [FLT]], તેની પુસ્તકમાં [FLT] , તેણે દલીલ કરી છે કે પરિચય સોસાયટી કૉન્ચર કૉન્ટ્રેક્ટ #821; જે પુરુષો માટે હેઠળ છે. [FTH:T] [FT]. [FL:L]] llllls: [7] માં. [7] [7] નો સંયોગ મુજક છે. અને આ સંમેલનને સાચે જ સ્વીકારવા માટે જ જોઈએ.
હકીકતમાં સંજોગની સમસ્યા
જો આપણે સ્વીકારીએ કે રાજકીય સત્તાની પાયા પર છે, તો પણ શું લોકો ખરેખર સ્વીકારશે? ઘણા લોકો સોશિયલ કાયદાની શરતો સાથે સહમત છે. ટીસીટ સ્વેચ્છાએ આધીન છે. ટીસીટીસએ આસપાસના લોકોએ આધીનતાથી સ્વીકારી છે. સ્થળમાં રહેવાની પરવાનગી છે કે લાભો મેળવવાની પરવાનગી છે. શું કોઈ વ્યક્તિ ખરેખર તેના નિયમોને સ્વીકારવા માંગે છે? જો એક વ્યક્તિને તેના નિયમોને છોડી દેવાની જરૂર હોય તો, કુટુંબ, કુટુંબ અને સમાજમાં રહેવાની જરૂર છે. આ પ્રશ્નને હુક્કસ કરે છે કે નહિ.
એ માટે શું કરવું જોઈએ?
એ જ રીતે, સરકારો પોતાના વર્તનને યોગ્ય બનાવે છે અને સરકારો જે કરે છે એનું પ્રમાણ ઠરાવે છે.
વિસર્ગમી સદીમાં સોસાયટી કાયદાની ભાષા વારંવાર પ્રવાદમાં આવી જાય છે [[FLT] ડિઝિટલ ખાનગીપેટી પરાક્રમ, અને ટેક્કૉલિક ખાનગીતાની જવાબદારીઓ. જ્યારે વપરાશકર્તાઓ સેવાની આધીનતામાં એક પ્લેટફોર્મમાં ભાગ લે છે, ત્યારે તેઓ એક ખાનગી કૉપરેશન સાથે સંમત કરે છે. સરકારો આ પ્રશ્નો પૂછે છે કે સરકારો રાજ્ય અને લોકો વચ્ચેની સંમતિનો અસંખ્યતાનો અવરોધી છે કે નહિ. તત્વની ચર્ચાઓ પણ કહે છે: [FI: [F] ભવિષ્યમાં શું?
[FLT] જોન રોલલ્સ તેના ન્યાયની તરી સાથે સોશિયલ કોન્ટ્રી પરિચિતતાને વિસત સદીમાં ફરીથી પાછો લાવ્યા. રૉલસએ પૂછ્યું કે કે કે તેઓ પોતાની જાતની સામાજિક સ્થાન, તાજતર, અથવા સંજોગોઓ જાણતા ન હોય તો કે તેની પરીક્ષા કરવા માટે કેવા સિદ્ધાંતો પસંદ કરશે.
સાદા ગોળિયાની શક્તિ
સોશિયલ કૉન્ટ્રેક્ટ થરી, મૂળ છે: રાજકારણની સત્તા જે લોકો પર રાજ કરે છે તેઓની સમક્ષ છે. આ પ્રશ્ન પૂછીને કે તેઓ શું સ્વીકારશે જો તેઓ રિવાજથી શરૂ થાય તો, આ માન્યતા ખરેખર વિશ્વયુદ્ધને દર્શાવી શકાય છે. આ આપણને યાદ અપાવે છે કે સરકારો કુદરતી હકીકતો નથી. તેઓ માનવ સૃષ્ટિઓએ પોતાના અધિકારને સામાન્ય ભલું કરવાની આપવી જોઈએ.
હોબ્સેસ#8217; ලොક#8217; કુદરતી હક્કને રસોઇ#8217; સંમેલનના સ્વતંત્રતાને કારણે, સોશિયલ કોન્ટ્રાટિસ્ટિપના સંસ્કારમાં આપણા રાજકીય જગતને સમજવા માટે પૈસાની પુષ્કળ ગોઠવણો છે. આ આપણને અદાલત પ્રસત્તિમાં કોણ છે, વાસ્તવિક છે કે નહિ, અને આપણી પાસે શું માંગ છે તે વિષે પણ પૂછવા માટે અઘરું પ્રશ્ન પૂછવા માટે તકલી છે. આ પ્રશ્નો શરેશમી સદીમાં જ છે. અને તેઓ જે રીતે અવયવ છે તેની જેમ આજે પણ અવતાર છે, અને તેઓ કોઈ પણ ઝડપથી દૂર જ જાય છે.