20 वीं सदी दुनिया भर में विवाह अधिकार आंदोलनों के लिए एक वाटरशेड युग के रूप में खड़ा है। एक ही-सेक्स मान्यता के लिए बाद में लड़ाई के लिए नस्लीय प्रतिबंधों के खिलाफ शुरुआती लड़ाई से, इस अवधि में समाजों को कैसे समझा और विनियमित शादी में गहरा बदलाव देखा गया। एक्टिविद, वकीलों और साधारण नागरिकों ने भेदभावपूर्ण कानूनों को चुनौती दी, सीमाओं को धक्का दिया और शादी की संस्था को एक और अधिक समावेशी ढांचे में फिर से खड़ा किया। यह लेख मुख्य मील के पत्थरों, आंकड़े और वैश्विक विकास की खोज करता है जो 20 वीं सदी में विवाह अधिकार आंदोलनों को परिभाषित करता है, समानता के लिए स्थायी संघर्ष को उजागर करता है।

20 वीं सदी के उत्तराधिकार और पहली चुनौती

20 वीं सदी के दिन, अधिकांश देशों में विवाह कानून नस्लीय, लैंगिक और वर्ग पदानुक्रमों में गहराई से प्रवेश कर रहे थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, तीस राज्यों ने विभिन्न विवाहों को अपराधी बनाने वाले विरोधी कानूनों को लागू किया - ऐसे कानून जो 1960 के दशक के अंत तक बने रहे। इसी तरह, कई यूरोपीय उपनिवेशों ने नस्लीय शुद्धता आवश्यकताओं को लागू किया, जबकि दक्षिण अफ्रीका जैसे देशों में, मिश्रित विवाह अधिनियम (1949) के निषेध को स्पष्ट रूप से सफेद लोगों और अन्य नस्लीय समूहों के बीच संबंधियों को गिरफ्तार किया गया। विवाह भी एक देशीय संस्था के रूप में कार्य किया: पत्नियों को अक्सर कानूनी रूप से अपने पति को सीमित संपत्ति के साथ माना जाता था।

इन प्रतिबंधों की प्रारंभिक चुनौतियों का कई स्रोतों से उभरना हुआ। 1909 में स्थापित रंगीन लोगों (NAACP) के उन्नतीकरण के लिए राष्ट्रीय संघ ने विवाह में नस्लीय भेदभाव को शामिल करने के मामलों में भाग लिया, लेकिन प्रगति धीमी थी। Feminist आंदोलनों, विशेष रूप से उन पहली लहर नारीवाद के साथ गठबंधन, विवाहित महिलाओं के संपत्ति अधिकारों और तलाक के कानूनों में सुधार के लिए धक्का दिया। 1929 में, ब्रिटिश सरकार के विवाह अधिनियम की आयु के पारित होने ने कानूनी शादी की उम्र 16 तक बढ़ा दी। इन शुरुआती प्रयासों ने गुंजाइश में सीमित होने के कारण, सदी में बाद में अधिक व्यापक चुनौतियों के लिए जमीनी कार्य किया।

नस्लीय और लैंगिक प्रतिबंधों के अलावा, समान-सेक्स संबंध सार्वभौमिक रूप से अपराधी या सामाजिक रूप से वर्जित थे। समान-सेक्स संघों को पहचानने के लिए कोई कानूनी ढांचा मौजूद नहीं है, और व्यक्तियों को गंभीर दंड का सामना करना पड़ा, जिसमें कैद और मजबूर चिकित्सा उपचार शामिल थे। प्रारंभिक homophile संगठन, जैसे डच सीओसी (1946) में स्थापित और मैटाकिन सोसाइटी (1950 अमेरिका में) ने डिक्रिमाइनलाइज़ेशन की वकालत करना शुरू किया, हालांकि विवाह समानता दूर रही। मौजूदा धारणा यह थी कि शादी विशेष रूप से एक आदमी और एक महिला के बीच थी, जो धार्मिक सिद्धांतों और कानूनी परंपराओं द्वारा प्रबलित एक विचार था।

मध्य सदी के नागरिक अधिकार युग और अंतरजातीय विवाह

1950 और 1960 के दशक में विवाह अधिकार आंदोलनों में एक निर्णायक बदलाव को चिह्नित किया गया, जो व्यापक नागरिक अधिकार संघर्ष द्वारा संचालित है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, विरोधी प्रवास कानून के खिलाफ लड़ाई एक केंद्रीय युद्धभूमि बन गई। Loving v. वर्जीनिया (१९६) एक दूसरे से शादी करने वाले व्यक्ति के साथ शादी करने वाले व्यक्ति के लिए एक दूसरे को "Frevreet" के लिए एक दूसरे से शादी करने वाले व्यक्ति को "Frevreet" कहा जाता है।

का प्रभाव लोड हो रहा है संयुक्त राज्य अमेरिका से कहीं अधिक विस्तार हुआ। इसने समान कानूनों वाले अन्य देशों में कार्यकर्ताओं को प्रेरित किया, जैसे कि दक्षिण अफ्रीका (जो केवल 1985 में अपने मिश्रित विवाह अधिनियम को दोहराते थे) और ब्राजील (जिसमें अनौपचारिक नस्लीय बाधाएं थीं)। मामले ने एक कानूनी भविष्यवाणी भी की कि शादी एक मौलिक अधिकार था, एक सिद्धांत बाद में उसी-सेक्स विवाह तर्क में उलझन में आया था। हालांकि, प्रतिरोध भयंकर था। कुछ राज्यों ने अन्य भेदभावपूर्ण तरीकों से विवाह को फिर से समाप्त करके सत्ता को रोकने का प्रयास किया, और सार्वजनिक राय विभाजित रही। यह केवल 1991 के अंत में स्वीकृत होने के लिए विवाह का अवसर लेगा।

अमेरिका से परे, अन्य देशों ने समानांतर विकास देखा। यूनाइटेड किंगडम में, 1965 के रेस रिलेशन अधिनियम ने सार्वजनिक स्थानों पर नस्लीय भेदभाव को प्रतिबंधित कर दिया लेकिन सीधे शादी को संबोधित नहीं किया। हालांकि, मिश्रित-race युगल की बढ़ती दृश्यता और अमेरिकी नागरिक अधिकारों के प्रभाव में नाटकीय धीरे-धीरे सामाजिक वर्जित हो गए। कनाडा में, विभिन्न विवाह को औपचारिक रूप से प्रतिबंधित नहीं किया गया था, लेकिन 1970 के दशक तक सामाजिक न्याय मजबूत था। नस्लीय विवाह प्रतिबंधों के खिलाफ लड़ाई ने प्रदर्शन किया कि विवाह अधिकार सिर्फ एक व्यक्तिगत मामला नहीं बल्कि व्यापक मानव अधिकारों का एक महत्वपूर्ण घटक था।

LGBTQ+ विवाह आंदोलन का उदय: स्टोनवॉल से कानूनी मान्यता तक

आधुनिक LGBTQ+ शादी आंदोलन अपनी जड़ों को 1960 के दशक के अंत तक बताता है, जो न्यूयॉर्क शहर में 1969 के स्टोनवॉल दंगों द्वारा उत्प्रेरित है। स्टोनवॉल एलजीबीटीक्यू + लोगों द्वारा पुलिस क्रूरता के खिलाफ सहज प्रदर्शनों की एक श्रृंखला थी, और इसने दृश्यता और समानता पर ध्यान केंद्रित सक्रियता की एक नई लहर को जन्म दिया। 1970 के दशक में, गे लिबरेशन फ्रंट और ह्यूमन राइट्स अभियान ( 1980 की स्थापना) जैसे संगठनों ने शादी के अधिकारों के लिए धक्का शुरू किया, हालांकि कई शुरुआती कार्यकर्ता ने कम्युनिटी और एंटी-विभेदन कानूनों को प्राथमिकता दी। (History.comview of Stone wall]]

संयुक्त राज्य अमेरिका में एक ही यौन विवाह को सुरक्षित करने का पहला कानूनी प्रयास 1970 में हुआ, जब मिनेसोटा दंपति, रिचर्ड बेकर और जेम्स मैककॉननेल ने शादी लाइसेंस के लिए आवेदन किया। उनका मामला, Baker v. नेल्सन] 1972 में सुप्रीम कोर्ट में पहुंच गया लेकिन "एक महत्वपूर्ण संघीय सवाल का अभाव" के लिए खारिज कर दिया गया। अदालत के मामले को प्रभावी ढंग से सुनवाई करने के लिए इनकार करने की अनुमति देता है कि राज्यों को विषमलैंगिक के रूप में शादी को परिभाषित करने की अनुमति है। इस सेटबैक ने सक्रियता को ईंधन दिया लेकिन एक रणनीतिक बदलाव को भी मजबूर किया: अगले तीन दशकों तक, अधिकांश LGBTQ+ संगठन घरेलू साझेदारी लाभ और खुद को सुरक्षित रखने के बजाय अपराध संरक्षण को दूर करने पर केंद्रित करते थे।

1980 के दशक में नई चुनौतियों और अवसरों को लाया गया। एड्स संकट ने एलजीबीटीक्यू + समुदायों को तबाह कर दिया, लेकिन इसने समान-सेक्स जोड़ों के लिए कानूनी सुरक्षा की कमी को भी उजागर किया। पार्टनर्स को अस्पताल के दौरे के अधिकार, विरासत और बीमा लाभ से वंचित कर दिया गया। जवाब में, कार्यकर्ता घरेलू साझेदारी कानूनों के लिए धक्का दे दिए। सैन फ्रांसिस्को ने 1982 में पहली बार इस तरह की अध्यादेश पारित किया, जो कि विवाह के अधिकार को लगभग सभी अधिकार प्रदान करते थे। 1990 के दशक तक, कई स्कैंडिनेवियाई देश-डेनमार्क (1989), नॉर्वे (1993), स्वीडन (1995)-स्थापित भागीदारी जो विवाह के अधिकार प्रदान करती थी।

संयुक्त राज्य अमेरिका में 1990 के दशक में दोनों ने प्रगति और पीछे की ओर देखा। हवाई के सुप्रीम कोर्ट ने Baehr v. Lewin] (1993) में शासन किया, जो उसी-सेक्स जोड़े को विवाह लाइसेंस से इनकार करने से राज्य संविधान का उल्लंघन हो सकता है। इसने राजनीतिक तूफान शुरू किया। जवाब में, कांग्रेस ने ]]] को पारित किया, हालांकि यह देश की स्वतंत्रता के लिए एक ही समय में एक ही समय में एक ही समय में एक ही समय में एक ही देश में एक ही व्यक्ति के साथ विवाह को चुनौती देने के लिए मजबूर किया गया।

1990 के दशक की प्रमुख कानूनी लड़ाई

1990 के दशक में भी अमेरिका के बाहर कई महत्वपूर्ण अदालतों के मामलों को देखा गया। कनाडा में, ओंटारियो कोर्ट ऑफ़ अपील ने 2005 में पूर्ण शादी समानता के लिए रास्ता तय किया। दक्षिण अफ्रीका में, बाद में अपैरेथिड संविधान, 1996 में अपनाया गया, स्पष्ट रूप से यौन अभिविन्यास के आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित कर दिया गया, जिससे यह दुनिया में पहला देश बन गया ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि वह वैश्विक न्यायसंगत गतिविधियों में चार विवाहों के लिए एकदम सही तरीके से हो।

विवाह अधिकार आंदोलन पर वैश्विक परिप्रेक्ष्य

20 वीं सदी के विवाह अधिकार आंदोलनों को पश्चिमी देशों को सीमित नहीं किया गया था। लैटिन अमेरिका में, अर्जेंटीना और ब्राजील जैसे देशों ने उसी-सेक्स संबंधों और नागरिक संघों की मान्यता के प्रारंभिक निर्णायकों को देखा। क्यूबा के 1976 संविधान में समानता की व्यापक गारंटी शामिल थी, हालांकि कार्यान्वयन ने झूठा। एशिया, जापान और ताइवान में एलजीबीटीक्यू + आंदोलनों को सक्रिय किया था, लेकिन 21 वीं सदी तक विवाह समानता विनाशकारी रही। भारत ने 2018 में समलैंगिकता के निर्णायकों को देखा, लेकिन विवाह अधिकार अभी भी लड़े हैं।

अफ्रीका में, स्थिति अधिक जटिल थी। कई बार औपनिवेशिक देशों ने औपनिवेशिक युग के कानूनों को बरकरार रखा जो समान यौन संबंधों को अपराधी बनाती हैं, अक्सर ब्रिटिश या फ्रेंच दंड संहिता से विरासत में मिलती है। हालांकि, दक्षिण अफ्रीका के बाद अपैरेथिड संविधान प्रगतिशील अधिकारों के लिए एक मॉडल बन गया। अन्य अफ्रीकी देशों में विवाह समानता के लिए लड़ाई - जैसे कि बोत्सवाना (2019) में दंड संहिता के सफल चुनौती - यह दिखाने के लिए कि सक्रियतावाद सीधे शत्रुता के वातावरण में जारी रहा। अंतर्राष्ट्रीय निकायों ने भी एक भूमिका निभाई: संयुक्त राष्ट्र मानव अधिकार समिति, जैसे मामलों में तोूनी बनाम ऑस्ट्रेलिया (FLT) ने एक ही अधिकार कानून स्थापित किया।

यूरोप ने प्रगति का एक समझौता देखा। यूरोपीय न्यायालय ने मानव अधिकारों का एकाधिकार देखा, Schalk और Kopf v. ऑस्ट्रिया] (2010), शादी की समानता की आवश्यकता को कम कर दिया लेकिन मान्यता दी कि समान-सेक्स जोड़े परिवार के जीवन के अधिकार के दायरे में पड़ गए। 20 वीं सदी के अंत तक, केवल नीदरलैंड ने एक ही-सेक्स विवाह को पूरी तरह से वैध कर दिया था, लेकिन डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, आइसलैंड, फिनलैंड, फ्रांस, जर्मनी और यूनाइटेड किंगडम में भागीदारी उपलब्ध थी। प्रत्येक देश की यात्रा ने स्थानीय राजनीतिक गतिशीलता और कार्यकर्ता आंदोलनों की ताकत को प्रतिबिंबित किया।

विवाह अधिकार के लिए संघर्ष में प्रमुख आंकड़े और संगठन

20 वीं सदी के विवाह अधिकार आंदोलन साहसी व्यक्तियों और लचीला संगठनों द्वारा संचालित थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, हार्वे मिल्क (1930-1978) देश में पहली खुले समलैंगिक निर्वाचित अधिकारियों में से एक थे। सैन फ्रांसिस्को पर्यवेक्षक के रूप में, उन्होंने एलजीबीटीक्यू + अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी और 1978 में हत्या कर दी गई थी। उनकी विरासत ने कार्यकर्ताओं की एक पीढ़ी को प्रेरित किया। Bayard Rustin [[FLT: 3] (1912-1987), 1963 मार्च के एक प्रमुख आयोजक, हालांकि उनके यौन समर्थकों के लिए एक समलैंगिक थे।

जैसे संगठन (ADS गठबंधन, Unleash Power, 1987 की स्थापना) ने AIDS और उनके परिवारों के साथ लोगों के लिए चिकित्सा उपचार और कानूनी मान्यता की मांग के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई का उपयोग किया। लम्बडा लीगल (संस्था 1973) और अमेरिकी नागरिक लिबर्टी संघ (ACLU) ने कई मीलों के मामले को खारिज कर दिया, जिसमें लोड हो रहा है। वर्जीनिया (अंतरराष्ट्रीय महिला] लेहैंड

अंतर्राष्ट्रीय रूप से, जैसे आंकड़े एडीथ विंडसर (1929–2017) लड़ाई के प्रतीक बन गए। हालांकि उनका सर्वोच्च न्यायालय विजय (]संयुक्त राज्य बनाम विंडसर , 2013) 21 वीं सदी में हुआ, उन्हें DOMA को कानूनी चुनौती दशकों में सक्रियतावाद के लिए बनाया गया था। नीदरलैंड में, ] और COC संगठन 2000 शादी कानून को सुरक्षित रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा था। दक्षिण अफ्रीका में, वकील [FLT: 6]Pan[L]

गठबंधन और अंतःधारा

20 वीं सदी से एक प्रमुख सबक विभिन्न सामाजिक न्याय आंदोलनों में गठबंधन के निर्माण का महत्व था। विभिन्न विवाह समानता के लिए लड़ाई नागरिक अधिकार आंदोलन के बुनियादी ढांचे पर आकर्षित हुई, जबकि एलजीबीटीक्यू + आंदोलन ने 1970 के दशक के महिलाओं के मुक्ति और युद्ध विरोधी आंदोलनों से लाभान्वित किया। की तरह गठबंधन राष्ट्रीय LGBTQ + कार्य बल (1973) ने नस्लीय और यौन समानता कार्यकर्ता के बीच अंतर को पुल करने के लिए काम किया। हालांकि, तनाव भी अस्तित्व में था, क्योंकि कुछ नागरिक अधिकार नेता homophobia थे और कुछ समलैंगिक अधिकार समूह नस्लीय रूप से बहिष्कार थे।

कानूनी और सामाजिक चुनौतियां देर 20 वीं सदी में

महत्वपूर्ण प्रगति के बावजूद, 20 वीं सदी के अंत में विवाह अधिकार आंदोलनों के खिलाफ एक शक्तिशाली बैकलैश देखा गया। संयुक्त राज्य अमेरिका में 1996 में DOMA का पारित होने के बाद राज्य स्तरीय "विवाह की रक्षा" संशोधनों का पालन किया गया था। 2000 तक, 35 राज्यों ने कानूनों या संवैधानिक संशोधनों को विषमलैंगिक जोड़ों को विवाह को प्रतिबंधित करने के लिए सक्षम किया था। इन उपायों को अक्सर धार्मिक रूढ़िवादी समूहों द्वारा समर्थन दिया गया था, जिन्होंने तर्क दिया कि पारंपरिक विवाह खतरे में था। कैथोलिक चर्च, दक्षिणी बैपटिस्ट कन्वेंशन और अन्य मूल्यवर्गों ने जमीनी स्तर के अभियानों को जुटाया था, जिसमें "हमारे बच्चों को बचाने" rhetoric शामिल था जो LGBTQ + लोगों को कमजोर कर दिया गया था।

अंतर्राष्ट्रीय रूप से, रूढ़िवादी बलों ने भी वापस धक्का दिया। रूस में, राष्ट्रपति बोरिस येल्टसिन ने 1993 में समलैंगिकता को कम कर दिया, लेकिन सामाजिक दृष्टिकोण शत्रुतापूर्ण रहा, और शादी की समानता को कभी गंभीरता से नहीं माना गया। पूर्वी यूरोप में, बाद में कम्युनिस्ट संक्रमण ने कभी-कभी धार्मिक प्रभाव लाया जो पारंपरिक लैंगिक भूमिकाओं और विवाह परिभाषाओं को प्रबलित किया। कई मध्य पूर्वी और एशियाई देशों में, उपनिवेशवाद की विरासत - स्थानीय सांस्कृतिक और धार्मिक मानदंडों के साथ मिलकर - इस बात का पता लगाया कि समान-सेक्स विवाह को पहचानना राजनीतिक रूप से असंभव था।

कानूनी चुनौतियों का अप्रत्याशित क्वार्टरों से भी उभरता है। एलजीबीटीक्यू + समुदाय के भीतर कुछ कार्यकर्ताओं ने शादी की प्राथमिकता पर सवाल उठाया, यह तर्क दिया कि यह एक रूढ़िवादी संस्था थी जो गरीबी, स्वास्थ्य देखभाल और पुलिस हिंसा जैसे व्यापक मुद्दों से ऊर्जा को अलग कर सकती थी। यह आंतरिक आलोचना बाहरी विरोध के साथ अस्तित्व में थी, जो वकीलों के लिए एक जटिल परिदृश्य बना रही थी। इन बहसों के बावजूद, विवाह अधिकार आंदोलन ने कर्षण हासिल करना जारी रखा, विशेष रूप से कई देशों में सार्वजनिक राय स्वीकृति की ओर स्थानांतरित हो गई।

मीडिया और पॉप संस्कृति की भूमिका

मीडिया और पॉप संस्कृति ने शादी के अधिकारों की धारणा को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1990 के दशक में, टेलीविजन ने "Roseanne" और "Will & Grace" जैसे समलैंगिक पात्रों और रिश्तों को चित्रित किया, मुख्यधारा के दर्शकों के लिए समान-सेक्स जोड़े को सामान्य किया। 1998 फिल्म The वेडिंग बैंक्वेट (Ang Lee) ने ताइवान के परिवार के भीतर एक ही यौन विवाह की जटिलताओं की खोज की, वैश्विक दर्शकों तक पहुंच गई। 1993 की तरह घटनाओं की खबर कवरेज "मेरा ऑन वाशिंगटन फॉर लेज़्बीयन, गे, और Bi बराबर अधिकार और मुक्ति के लिए मार्च" और 1999 "स्टोनवॉल 30" सालगिरह ने एक सीमावर्ती समर्थन की मदद की।

21 वीं सदी के लिए विरासत और प्रभाव

20 वीं सदी के विवाह अधिकार आंदोलनों ने मूल रूप से कानूनी और सामाजिक परिदृश्य को बदल दिया। सिद्धांत यह है कि शादी एक मौलिक अधिकार है, जिसे में स्थापित किया गया है। वर्जीनिया , बाद में Obergefell v. Hodges] (2015), जिसने संयुक्त राज्य अमेरिका में राष्ट्रव्यापी एक ही समलैंगिक विवाह को वैध बनाया है। इसी तरह के प्रक्षेपणों ने कनाडा में, यूरोप के अधिकांश और लैटिन अमेरिका के कुछ हिस्सों में अनावरण किया।

20 वीं सदी में यह भी सिखाया गया कि विवाह अधिकार आंदोलन न्याय के लिए अन्य संघर्षों के साथ गठबंधन में काम करते समय सबसे प्रभावी हैं। विभिन्न विवाह के लिए लड़ाई, एक हीसेक्स विवाह और लैंगिक समानता ने एक सामान्य धागा साझा किया: अंतरंग संबंधों को विनियमित करने के लिए राज्य की शक्ति को चुनौती दी। आगे की ओर देखते हुए, कार्यकर्ताओं की अगली पीढ़ी पूरी समानता के लिए धक्का जारी रहेगी, न केवल शादी में बल्कि नागरिक और मानव अधिकारों के सभी पहलुओं में। 20 वीं सदी की कहानी साहस, दृढ़ता और प्रेम की कानूनी मान्यता के धीमी लेकिन स्थिर विस्तार में से एक है।

निष्कर्ष में, 20 वीं सदी के विवाह अधिकार आंदोलनों ने निष्कर्ष निकालने के एक उपकरण से शादी को शामिल करने के प्रतीक में बदल दिया। वर्जीनिया में लविंग युगल से डेनमार्क में पहले समान-सेक्स भागीदारों तक, प्रत्येक मील का पत्थर डर और भेदभाव पर विजय का प्रतिनिधित्व करता है। पथ कभी रैखिक नहीं था, लेकिन इन आंदोलनों की विरासत को सहन करती है - साधारण लोगों की शक्ति का एक परीक्षण, मांग करने के लिए कि उनके रिश्ते को देखा जाए, सम्मान किया जाए और कानून के तहत संरक्षित हो।