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नागरिक स्वतंत्रता और धर्म की स्वतंत्रता के बीच संबंध लोकतांत्रिक शासन और मानव गरिमा का एक बिस्तर बनाता है। नागरिक स्वतंत्रता - सरकारी अतिरिक् त से संरक्षित मौलिक अधिकार और स्वतंत्रता - पूजा का अधिकार शामिल है, किसी के विश्वास को बदल सकती है, या सभी पर कोई विश्वास नहीं रखती। जब मजबूत रूप से उत्साहित हो, तो ये स्वतंत्रता एक ऐसा वातावरण बनाती है जहां व्यक्ति बिना किसी संबंध, भेदभाव या भय के अपने धर्म का अभ्यास कर सकते हैं। यह लेख पता लगाता है कि कैसे नागरिक स्वतंत्रता धार्मिक स्वतंत्रता को आकार देती है और धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करती है, ऐतिहासिक जड़ों, कानूनी ढांचे, समकालीन संघर्षों और शिक्षा और नागरिक समाज की स्थायी भूमिका पर चित्रण करती है।
नागरिक उदारता और धर्म का ऐतिहासिक संदर्भ
नागरिक स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता की अंतरनिर्भरता एक आधुनिक आविष्कार नहीं है। इतिहास के दौरान, व्यक्तिगत अधिकारों के लिए संघर्ष अक्सर विवेक के अनुसार पूजा करने की क्षमता पर केंद्रित है। मैग्ना कार्टा (1215) जैसे प्रारंभिक मील के पत्थर ने इस अवधारणा को पेश किया कि संप्रभु कानून द्वारा बाध्य थे - एक सिद्धांत जो अंततः अल्पसंख्यक विश्वासों की रक्षा करने के लिए बढ़ा दिया गया था। अधिकार विधेयक (1689) ने स्पष्ट रूप से "क्रूल और असामान्य दंड" को प्रतिबंधित किया और प्रोटेस्टेंट के अधिकार को हथियारों को सहन करने की पुष्टि की, लेकिन यह भी संसदीय चुनावों में हस्तक्षेप करने की क्राउन की क्षमता को सीमित कर दिया, अप्रत्यक्ष रूप से धार्मिक असंतोषकों की आवाज को मजबूत किया।
प्रोटेस्टेंट रिफॉर्मेशन ने क्रिस्टेंडम की मध्ययुगीन एकता को तोड़ दिया और धार्मिक युद्धों की शताब्दियों को अनदेखा कर दिया। वेस्टफेलिया (1648) की शांति ने उन युद्धों को cuius regio, eius religio] के सिद्धांत को स्थापित करके समाप्त कर दिया, शासक का धर्म क्षेत्र का धर्म बन गया। जबकि इसने स्थानीय धार्मिक अनुरूपता की कुछ डिग्री की अनुमति दी, इसने व्यक्तिगत स्वतंत्रता को नहीं दिया। जब जॉन लॉके जैसे विचारकों ने एक प्राकृतिक अधिकार के रूप में टोलरेशन के लिए तर्क दिया। लॉके का अधिकार [FLT: 3LT]
अमेरिकी संविधान (1791) के पहले संशोधन ने दो अलग-अलग सुरक्षाओं को संहिताबद्ध किया: स्थापना क्लॉज (राज्य प्रायोजित धर्म को रोकना) और नि: शुल्क व्यायाम क्लॉज (किसी के विश्वास का अभ्यास करने के अधिकार की गारंटी)। यह दोहरी ढांचा कई लोकतंत्रों के लिए एक मॉडल बन गया। फिर भी प्रारंभिक गणराज्य में, धर्म की स्वतंत्रता सार्वभौमिक से दूर थी। कैथोलिक, यहूदी और गैर-विश्वासियों ने कानूनी विकलांगता का सामना किया, और मूल अमेरिकी आध्यात्मिक प्रथाओं को दबा दिया गया। नागरिक स्वतंत्रता के ऐतिहासिक चाप, इसलिए विस्तार में से एक है: प्रत्येक पीढ़ी ने धार्मिक स्वतंत्रता के हकदार होने की सीमाओं को धक्का दिया है।
कानूनी ढांचा धार्मिक स्वतंत्रता का समर्थन
आधुनिक कानूनी ढांचे में एक सार्वभौमिक मानव अधिकार के रूप में धार्मिक स्वतंत्रता को आत्मसात किया गया है। संयुक्त राष्ट्र द्वारा अपनाया गया मानव अधिकारों (UDHR, 1948) की सार्वभौमिक घोषणा, अनुच्छेद 18 में कहा गया है: "हर कोई भी विचार, विवेक और धर्म की स्वतंत्रता का अधिकार है; इस अधिकार में अपने धर्म या विश्वास को बदलने की स्वतंत्रता शामिल है, और स्वतंत्रता, या तो अकेले या दूसरों के साथ समुदाय में और सार्वजनिक या निजी तौर पर, शिक्षण, अभ्यास, पूजा और पालन में अपने धर्म या विश्वास को प्रकट करने के लिए। "इस घोषणा, हालांकि कानूनी रूप से बाध्यकारी नहीं है, लगभग हर बाद के मानव अधिकारों के संधि और संविधान को प्रभावित किया है।
]] सिविल और राजनीति अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय संयोजक (ICCPR, 1966) ने UDHR की आकांक्षाओं को अपने 173 राज्य दलों के लिए बाध्यकारी कानून में बदल दिया। आईसीसीपीआर के अनुच्छेद 18 ने यूडीएचआर की भाषा को दोहराते हुए, निषेध कोर्बिड किया जो किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता को धर्म को पकड़ने या अपनाने की इच्छा रखता है। यह केवल सार्वजनिक सुरक्षा, आदेश, स्वास्थ्य या नैतिकता की रक्षा के लिए सीमा तक की अनुमति देता है - एक संकीर्ण अपवाद जिसे सख्ती से उचित रूप से उचित ठहराया जाना चाहिए।
राष्ट्रीय स्तर पर, कई संविधान स्पष्ट रूप से धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं। उदाहरण के लिए, जर्मन बेसिक लॉ (1949) "धर्म के अतिरंजित अभ्यास" की गारंटी देता है जबकि भारत के संविधान (1950) सभी व्यक्तियों को स्वतंत्र रूप से भविष्यवाणियों, अभ्यास और प्रचार धर्म के अधिकार प्रदान करता है, सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता और स्वास्थ्य के अधीन। दक्षिण अफ्रीका के बाद-apartheid संविधान (1996) में अन्य नागरिक स्वतंत्रता के साथ धार्मिक स्वतंत्रता की एक मजबूत पुष्टि शामिल है। हालांकि, कार्यान्वयन व्यापक रूप से बदलता रहता है। कुछ राज्यों जो औपचारिक रूप से धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, उन्हें कानून लागू करने, रूपांतरण को प्रतिबंधित करने या धार्मिक समूहों के पंजीकरण की आवश्यकता होती है-सभी जो वास्तविक स्वतंत्रता को ठीक कर सकते हैं।
अंतर्राष्ट्रीय मानव अधिकार तंत्र, जैसे कि संयुक्त राष्ट्र विशेष रैपपोर्ट्यूर धर्म या विश्वास की स्वतंत्रता, अनुपालन और मुद्दा रिपोर्ट की निगरानी करते हैं। क्षेत्रीय निकायों जैसे यूरोपीय न्यायालय के मानव अधिकार] ने अन्य सार्वजनिक हितों के खिलाफ धार्मिक अधिकारों को संतुलित करने के मामले का एक बड़ा शरीर विकसित किया है। उदाहरण के लिए, Lautsi v. इटली [FLT: 3]] (2011), ग्रैंड चेम्बर ने फैसला किया कि इतालवी सार्वजनिक स्कूल कक्षाओं में क्रूसफिक्स की उपस्थिति यूरोपीय सम्मेलन का उल्लंघन नहीं करती थी, जो राज्य के प्रमुखता के लिए प्रेरित करती थी।
धर्म की स्वतंत्रता के लिए समकालीन चुनौतियां
मजबूत कानूनी सुरक्षा के बावजूद, धर्म की स्वतंत्रता गंभीर समकालीन चुनौतियों का सामना करती है। ये खतरे राज्य अभिनेताओं और गैर-राज्यीय बलों दोनों से आते हैं, अक्सर अभिव्यक्ति, विधानसभा और समानता की स्वतंत्रता जैसे अन्य नागरिक स्वतंत्रताओं के साथ छेड़छाड़ करते हैं।
सरकारी प्रतिबंध और राष्ट्रीय सुरक्षा
कई देशों में, सरकारें राष्ट्रीय सुरक्षा या आतंकवाद के कारण धार्मिक प्रथाओं को प्रतिबंधित करती हैं। अमेरिकी पैट्रिओट अधिनियम (2001) ने निगरानी शक्तियों का विस्तार किया जो धर्मनिरपेक्षता के धार्मिक प्रोफाइलिंग और धर्मार्थ देने की जांच सहित मुस्लिम समुदायों को अव्यवस्थित रूप से प्रभावित करती हैं। इसी तरह, झिंजियांग में चीन की नीतियों को संयुक्त राष्ट्र जांचकर्ताओं द्वारा "मानवता के खिलाफ अपराध" के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें मस्जिदों के मजबूर बंद होने, धार्मिक ग्रंथों के विनाश और फिर से शिक्षा शिविरों में उइघुर मुस्लिमों की अवधारण शामिल है। इस तरह के राज्य कार्रवाई आईसीसीपीआर और यूडीएचआर दोनों का उल्लंघन करती है।
धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ भेदभाव
धार्मिक अल्पसंख्यकों के खिलाफ भेदभाव व्यापक रूप से बनी हुई है। Pew Research Center] के अनुसार, धर्म पर सरकारी प्रतिबंध वैश्विक स्तर पर 2000 के दशक के मध्य से बढ़ रहा है। म्यांमार में, बौद्ध राष्ट्रवादी आंदोलनों ने रोहिंग्या मुस्लिम अल्पसंख्यक के खिलाफ हिंसा की है, जिसमें जातीय सफाई के सैन्य कार्य शामिल हैं। भारत में, मुस्लिमों और ईसाईयों के खिलाफ हमला वर्तमान प्रशासन के तहत बढ़ गया है, अक्सर स्थानीय कानूनों द्वारा गायों की रक्षा या "बल" रूपांतरणों को रोकने के लिए। यूरोप में, दूर-दातर पॉपुलिस्ट पार्टियों ने फ्रांस और बेल्जियम की पूर्ण नीतियों के लिए बेल-अस्तिमानीतियों के खिलाफ हमला किया है।
ब्लासफेमी लॉ और अपोस्टासी पेनल्टी
ब्लासफेमी कानून कम से कम 71 देशों में पुस्तकों पर रहते हैं, अक्सर कैद और मृत्यु सहित गंभीर दंड ले जाते हैं। उदाहरण के लिए पाकिस्तान के ब्लासफेमी कानून का उपयोग धार्मिक अल्पसंख्यकों को सतर्क करने और व्यक्तिगत स्कोर को व्यवस्थित करने के लिए किया गया है। सऊदी अरब में, अपोस्टासी मृत्यु से दंडनीय है, और धार्मिक पुलिस पोशाक और पूजा के सख्त कोड को लागू करती है। यहां तक कि औपचारिक ब्लासफेमी कानूनों के बिना राज्यों में भी, सामाजिक दबाव एकजुट हो सकता है: इंडोनेशिया में, जकार्ता के गवर्नर, बसकी टजाजापूरनामा, को 2017 में एक चुनाव अभियान के दौरान कुरानिक छंद को उद्धृत करने के बाद जेल में जेल किया गया था।
अन्य अधिकारों के साथ धार्मिक स्वतंत्रता का संतुलन
सबसे अधिक बिकने वाली समकालीन चुनौतियों में से एक धार्मिक स्वतंत्रता और अन्य नागरिक स्वतंत्रताओं के बीच तनाव है, विशेष रूप से महिलाओं के अधिकारों, एलजीबीटीक्यू + व्यक्तियों और बच्चों। अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय के निर्णय में Burwell v. हॉबी लॉबी (2014) ने धार्मिक क्षेत्रों पर अपमानजनक कवरेज से इनकार करने के लिए निगमों को करीबी रूप से आयोजित करने की अनुमति दी, एक फैसले ने कहा कि कई लोगों ने महिलाओं की स्वास्थ्य देखभाल के लिए पहुंच को कम कर दिया। Masterpiece केकशॉप v. कोलोराडो नागरिक अधिकार आयोग [FLT: 3] (2018) को एक समान व्यक्ति के लिए एक समान विचारधारा है।
इन तनावों को आसानी से हल नहीं किया जाता है। एक मजबूत नागरिक स्वतंत्रता ढांचे को धार्मिक व्यायाम और समान उपचार दोनों की रक्षा करनी चाहिए, लेकिन स्वीकार्य आवास और अभेद्य भेदभाव के बीच की रेखा गर्म रूप से लड़ी जाती है। Advocacy groups जैसे ACLU का तर्क है कि धार्मिक स्वतंत्रता का उपयोग दूसरों को नुकसान पहुंचाने के लिए तलवार के रूप में नहीं किया जा सकता है, जबकि धार्मिक स्वतंत्रता के लिए बेकेट फंड जैसे संगठनों ने अपनी अखंडता को बनाए रखने के लिए आम तौर पर लागू कानूनों से छूट की आवश्यकता है। एक सैद्धांतिक संतुलन को खोजने के लिए निरंतर संवाद, कानूनी शोधन और सभी के लिए मानव गरिमा के प्रति प्रतिबद्धता की आवश्यकता होती है।
सिविल लिबर्टी को बढ़ावा देने में शिक्षा की भूमिका
शिक्षा नागरिक स्वतंत्रता और धार्मिक स्वतंत्रता के मूल्यों को संचारित करने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण है। जब छात्र अधिकार के लिए ऐतिहासिक संघर्ष, विश्व धर्म की विविधता और कानूनी सुरक्षा के बारे में सीखते हैं, तो वे अपने समुदायों में इन सिद्धांतों को बनाए रखने के लिए बेहतर हैं।
पाठ्यक्रम और मानव अधिकार शिक्षा
कई देशों ने मानव अधिकार शिक्षा को अपने राष्ट्रीय पाठ्यक्रम में एकीकृत किया है। उदाहरण के लिए, यूरोपीय संघ के डेमोक्रेटिक नागरिकता और मानवाधिकार शिक्षा के लिए शिक्षा पर यूरोप चार्टर के कोन्सिल सदस्य राज्यों को यूरोपीय सम्मेलन में शामिल अधिकारों के बारे में सिखाने के लिए प्रोत्साहित करता है। जैसे कार्यक्रम प्रशिक्षण सहिष्णुता (अब न्याय के लिए सीखना ) अमेरिकी शिक्षार्थियों के लिए धार्मिक विविधता और प्रथम संशोधन पर चर्चा करने के लिए संसाधन प्रदान करता है। अध्ययनों से पता चलता है कि ऐसे छात्रों को अधिक प्रदर्शन करना होगा।
इंटरफेथ डायलॉग और सामुदायिक कार्यक्रम
औपचारिक स्कूली शिक्षा से परे, सामुदायिक आधारित अंतरफेथ पहल स्टीरियोटाइप को तोड़ सकती है। ]] जैसे संगठन इंटरफेथ यूथ कोर ट्रेन कॉलेज के छात्रों को अंतरफेथ सहयोग परियोजनाओं का नेतृत्व करने के लिए। बर्मिंघम, ब्रिटेन जैसे शहरों में, बहु-फेथ मंचों ने सामान्य चुनौतियों को संबोधित करने के लिए ईसाई, मुस्लिम, हिंदू, सिख और यहूदी समुदायों के नेताओं को एक साथ ला दिया। ये कार्यक्रम "सामाजिक पूंजी को तोड़ते हुए" बनाते हैं - उन कनेक्शनों को जो धार्मिक विभाजन को पार करते हैं - जो समुदायों को ध्रुवीकरण के लिए अधिक लचीला बनाती हैं।
शैक्षिक प्रयासों के लिए चुनौतियां
इन सफलताओं के बावजूद, धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में शिक्षा महत्वपूर्ण बाधाओं का सामना करती है। आधिकारिक राज्यों में, पाठ्यक्रम को एक आधिकारिक विचारधारा या धर्म को बढ़ावा देने के लिए तैयार किया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, हाल के संस्कृति युद्धों ने कानून को प्रतिबंधित करने का नेतृत्व किया है कि शिक्षक दौड़, लैंगिक और धर्म पर चर्चा कैसे करते हैं। बुक प्रतिबंध अक्सर ऐसे ग्रंथों को लक्षित करते हैं जिनमें विविध धार्मिक दृष्टिकोण शामिल हैं। इसके अलावा, कई क्षेत्रों में स्कूलों को धर्म द्वारा अलग किया जाता है, सार्थक अंतरभाष संपर्क के अवसरों को कम किया जाता है। नागरिक स्वतंत्रता शिक्षा को मजबूत करने के लिए न केवल बेहतर सामग्री की आवश्यकता होती है बल्कि अकादमिक स्वतंत्रता की रक्षा और समावेशी सीखने के वातावरण को बढ़ावा देने के लिए राजनीतिक इच्छा भी होती है।
नागरिक उदारता और धर्म के मामले अध्ययन
विशिष्ट कानूनी मामलों और सामाजिक आंदोलनों की जांच करना, यह ठोस उदाहरण प्रदान करता है कि कैसे नागरिक स्वतंत्रता धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा या कमजोर कर सकती है।
रोजगार प्रभाग v स्मिथ (1990)
इस ऐतिहासिक अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के मामले में, दो मूल अमेरिकी पुरुषों को अपनी नौकरी से ड्रग परामर्शदाता के रूप में एक धार्मिक समारोह में Peyote का उपयोग करने के लिए निकाल दिया गया था। जब उन्होंने बेरोजगारी लाभ के लिए आवेदन किया, तो ओरेगन राज्य ने अपने दावे को अस्वीकार कर दिया, यह तर्क देते हुए कि उन्हें गलत कार्रवाई के लिए खारिज कर दिया गया था। सुप्रीम कोर्ट ने उस तटस्थ, आम तौर पर लागू कानूनों की तरह, जो कि दवा के उपयोग को प्रतिबंधित करता है - धर्म को बोझ नहीं करता है। निर्णय अत्यधिक विवादास्पद था: धार्मिक स्वतंत्रता अधिवक्ता ने तर्क दिया कि यह अल्पसंख्यक विश्वास के लिए सुरक्षा को कमजोर कर देता है।
यूरोपीय न्यायालय मानव अधिकार और धार्मिक प्रतीक
यूरोपीय न्यायालय ने सार्वजनिक स्थानों में धार्मिक प्रतीकों पर एक न्युंस्ड न्यायशास्त्र विकसित किया है। Sahin v. तुर्की (2005) में, न्यायालय ने विश्वविद्यालयों में प्रमुखों पर एक तुर्की प्रतिबंध लगाया, धर्मनिरपेक्षता और लैंगिक समानता के सिद्धांतों का हवाला देते हुए। Dahlab v. स्विट्जरलैंड ] [[FLT:]]]] [[[[FLT:]]]]]]]]] [[[[[[[[[[]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]]
धार्मिक अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए ग्रासरूट आंदोलन
नागरिक समाज अक्सर उनमें कदम उठा है जहां सरकार धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा में विफल रही। नाइजीरिया में, नाइजीरिया के ईसाई संघ और Jama'atu Nasril इस्लाम संयुक्त रूप से हिंसा की निंदा की है और सरकारी जवाबदेही की मांग की है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, [FLT:] [FLT:]]] मुस्लिम स्वतंत्रता के लिए एक अभियान छोड़ दिया है।
निष्कर्ष: सिविल लिबर्टी का चलन महत्व
नागरिक स्वतंत्रता और धर्म की स्वतंत्रता का चौराहे एक स्थिर उपलब्धि नहीं है बल्कि एक गतिशील, लड़ा हुआ क्षेत्र नहीं है। ऐतिहासिक प्रगति वास्तविक रही है: कई देशों ने राज्य-प्रबंधित धर्म से बहुलवादी सुरक्षा तक चले गए हैं। फिर भी समकालीन चुनौतियों- बढ़ती राष्ट्रीयता, securitization और पहचान राजनीति-इन लाभ को नष्ट करने के लिए खतरा। यूडीएचआर और आईसीसीपीआर जैसे कानूनी ढांचे आवश्यक हैं, लेकिन उन्हें डिजिटल युग (जहां ऑनलाइन नफरत भाषण और निगरानी धार्मिक अभ्यास को ठंडा कर सकती है) और जलवायु संकट (जो देश की परंपरा से जुड़े विशेष समुदायों को असंगत रूप से प्रभावित करता है) सहित नई वास्तविकताओं को सक्रिय रूप से लागू और अनुकूलित किया जाना चाहिए।
शिक्षा और जमीनी स्तर की सक्रियता कानूनी सुरक्षा के लिए महत्वपूर्ण पूरक हैं। नागरिक स्वतंत्रता के मूल्य के बारे में युवाओं को सिखाने से सम्मान की संस्कृति पैदा होती है कि किसी भी एकल अदालत में सत्ता को दूर कर देती है। इंटरफेथ सहयोग मौसम संघर्ष के लिए आवश्यक सामाजिक विश्वास का निर्माण करता है। और जब सरकारें पहुंचती हैं, तो नागरिक- नागरिक समाज के उपकरण के साथ काम करती हैं- वापस धक्का दे सकती है।
अंततः, धर्म की स्वतंत्रता सभी के लिए नागरिक स्वतंत्रता के लिए व्यापक प्रतिबद्धता पर निर्भर करती है। जब एक समूह के अधिकार प्रतिबंधित होते हैं, तो सिद्धांत जो हर किसी को कमजोर करते हैं। जैसा कि हम एक अनिश्चित भविष्य का सामना करते हैं, इन सिद्धांतों की रक्षा करना निरंतर सतर्कता की आवश्यकता होती है। यूडीएचआर के शब्द हमेशा की तरह जरूरी हैं: "सभी मानवों को स्वतंत्र पैदा किया जाता है और गरिमा और अधिकारों के बराबर होता है। "इस दृष्टि को महसूस करते हुए, हर विश्वास के लोगों के लिए और कोई भी, एक मुक्त समाज का स्थायी कार्य नहीं है।