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民主主義と宗教の自由との間の関係は、民主主義のガバナンスと人間の尊厳の岩石を形成する。民主的な自由―政府の過信から保護された基本的な権利と自由―1つの信念を崇拝し、変更したり、すべての信仰を保ちません。堅牢に追いつくと、これらの自由は、個人が犠牲、差別、または恐怖なしに宗教を実践することができる環境を作成します。この記事では、民主的な自由が、宗教的な行動を形容し、宗教的な行動を保護し、宗教的な行動を根本的なものにする方法、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、または宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、または宗教的な行動、宗教的な行動、宗教的な行動、宗教
民事解放と宗教の歴史的コンテキスト
民俗的な自由と宗教的な自由の相互依存性は、現代の発明ではありません。 歴史を通し、個々の権利のための闘争は、しばしば良心に従って崇拝する能力に集中しています。 マグナ・カルタ(1215)のような初期のマイルストーンは、たとえその人が法によって拘束された概念を導入しました。最終的には、未成年の信仰を保護するために拡張されています。 権利の英語版法案(1689)は、明示的に禁止された「腐敗と珍しい罰」と、そして宗教的な犯罪者への指示を強調する権利を強調しました。
抗議改革は、クリストンダムの中世の団結を粉砕し、宗教的な戦争の世紀を無視しました。 ウェストファリアの平和 (1648) は、この宗教の原則を確立することによって、これらの戦争を終わらせました キュイウス・リギオ[] - 定規の宗教は地域の宗教になりました。 これは、地元の宗教的な適合度の一部を認めたが、それは個人的自由を付与しません。 法規制が、その後に警告が起こったと述べました。 [FLT:]
米国憲法に対する最初の改正(1791)は、二つの異なる保護を正式にしました。 設立条項(国家スポンサーの宗教を禁止)とフリーエクササイズ条項(信仰を実践する権利を保証する)。 このデュアルフレームワークは、多くの民事態のためのモデルになりました。 しかし、早期の再公表でさえ、宗教の自由は普遍的なものから遠く離れた。 カトリック教徒、ユダヤ人、非信仰の障害に直面し、そして、アメリカ軍人民主主義の危機的な慣行が、その人それぞれが、宗教的な発展を抑制する権利が、あるのです。
宗教的な自由のための法的枠組
現代の法的枠組みは、普遍的な人権としての宗教的自由を伴います。 人権の普遍的な宣言(UDHR、1948)は、国連によって採択され、第18条に述べています。 「誰もが思考、良心、宗教の自由の権利を持っています。 この権利は、彼自身の宗教や信念を変更し、自由、単独または他の人とコミュニティ内で、または公共または民間で、教え、実践、崇拝、そして遵守に対する信念を明らかにする権利を含みます。」この宣言は、法的な権利は、ほぼすべての法的拘束力のある権利を有しません。
[民事および政治権に関する国際契約」(ICCPR、1966)は、その173の州の締約国のための法則を結合するUDHRの願望を変換しました。 ICCPRの第18条は、UDHRの言語を複製し、拡大し、その人の自由を阻害し、宗教を保持または採用する。 また、公的な安全を保護するために必要とされた場合にのみ制限を許します。
国家レベルでは、多くの憲法は、明示的に宗教的な自由を保護します。例えば、ドイツ基本法(1949)は、インドの憲法(1950)が、すべての人が自由に職業、練習、および伝道の宗教を自由に認める権利を付与する一方で、公序良俗、健康に応じて「宗教の過当な慣行」を保証します。南アフリカのポストアパルテージ憲法(1996)には、宗教的な自由の形態が制限されています。しかし、宗教的な自由が制限されることもあります。
宗教や信念の自由に対するUNスペシャル・ラポチュアーなどの国際人権メカニズム、コンプライアンスと問題報告を監視します。 地域団体のような]]の欧州人権裁判所は、他の公共の利益に対する宗教的権利のバランスをとるケースの実質的な体を開発しました。 例えば、]で、Lautsi v. Italy(2011)、Grandは、正規の正規表現に対抗する宗教的なルールが、宗教的なルールを解釈し、その規則を明らかにしました。
宗教自由への現代的な挑戦
堅牢な法的な保護にもかかわらず、宗教の自由は深刻な現代的な課題に直面しています。これらの脅威は、国家の俳優と非国家の力の両方から来ています。多くの場合、表現、アセンブリ、平等などの他の市民の自由と交差しています。
政府の制限と国家安全保障
多くの国では、政府は国民の安全保障や不断の危機の下で宗教的な慣行を制限します。 米国パトリオット法(2001)は、宗教的なプロファイリングや礼儀式の不規則性を含むイスラム教のコミュニティに不当に影響を受けた監視力を拡大しました。 同様に、中国は、Xinjiangの政策は、UNの調査官が「人間に対する犯罪」として、モスクの強制閉鎖、教徒の破壊、およびUNの危機管理措置およびUNの危険行為の両方を疑わせた行動を侵害しています。
宗教的な少数民族に対する差別
宗教的な未成年者に対する差別は広まっています。 によると、Pew Research Center]は、2000年代半ばから、宗教上の政府の制限が世界的に上昇しています。 ミャンマーでは、仏教の国家的動きは、ロヒンジヤのイスラム教徒の未成年に対する暴力を主張し、民族の浄化作用を有する。 インドでは、イスラム教徒やキリスト教徒に対する攻撃は、現在の管理下で増加し、多くの場合、地元の法律や移民法の防止策を防止するために、フランスに備えています。
ブラスフィミー法律事務所
ブラスヘミー法は、少なくとも71カ国で、懲罰や死を含む重度の罰則を運ぶことが多い。パキスタンの冒涜法は、例えば、宗教的な少数民族を貫通し、個人的スコアを定着するために使用されてきました。サウジアラビアでは、アポシーは死によって罰され、宗教的な警察はドレスと厳格なコードを強制しています。正式な非難法のない状態でも、社会的圧力はインドネシアのクアラシブに対処できます。バシマは、ジャカルタのバシマを統治したすべてのジャマが、ジャマがジャマを統治した。
宗教的な自由を他の権利とのバランスをとる
ほとんどのベクシング現代的な課題の一つは、宗教的な自由と他の市民の自由の間の緊張です, 特に女性の権利, LGBTQ +個人, そして、子供. 米国最高裁判所の決定 ]ブルウェルV.ホビーロビー[]] (2014)は、宗教的な地面に避妊カバレッジを拒否する企業を密接に開催しました, 多くがアルゲードの女性が医療従事者に連絡する権利を制限する可能性があります: [FLTFLTF] 同等: 裁判所は、 同等裁判所を指示する.
これらの緊張は簡単に解決されていません。 堅牢な民俗フレームワークは、宗教的な運動と等しい治療の両方を保護する必要がありますが、許された宿泊施設と不快な差別間の線は熱く競争しています。 宗教団体のような「」のような支持団体は、宗教的な自由が他の人に害を及ぼすために剣として使用できないと主張する。 宗教団体は、一般的に、法的な規則的な規則的な規則性を維持するために、宗教的な自由のための法的な義務を免除する必要があると組織は、すべての宗教的な自由を要求します。
民事解放を促進する教育の役割
教育は、市民の自由と宗教的な自由を根ざした価値観を伝達するための強力なツールです。学生が権利、世界の宗教の多様性、および利用可能な法的保護に関する歴史的闘争について学ぶとき、彼らは自分自身のコミュニティでこれらの原則を支持するために装備されている方が良いです。
カリキュラムと人権教育
多くの国は、国民のカリキュラムに人権教育を統合しています。例えば、欧州連合]]の欧州委員会の民主党市民権と人権教育に関する教育に関する共同作業は、欧州条約で禁忌された権利について教えるためにメンバーの国家を奨励しています。 ]のようなプログラム]の教師寛容] (現在)は、Justaltの参加者が、他の学生に出席する権利を宣言するというより大きな権利を促進します[FLTFLT:]。
インター信仰対話とコミュニティプログラム
正式な学問を超えて、コミュニティベースのインター信仰のイニシアティブは、ステレオタイプを分解することができます。 []のような組織は、インター信仰のユースコアの訓練大学の学生が相互信仰の協力プロジェクトをリードします。 バーミンガム、イギリス、マルチ信仰フォーラムなどの都市では、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、シフ、およびユダヤ人のコミュニティから共通の課題に対処するためのリーダーが集まっています。 これらのプログラムは、より多くの宗教的な関係を分離するために、コミュニティが交差する「ソーシャルキャピタルをブリッジ」を構築します。
教育的努力への挑戦
これらの成功にもかかわらず、宗教的な自由に関する教育は重要な障害に直面しています。 権威ある状態では、カリキュラムは単一の公式の病理学または宗教を促進するためにスキュートされています。 米国では、最近の文化戦争は、教師がレース、性別、宗教について議論する制限法則につながっています。 書籍は、しばしば多様な宗教的視点を含むターゲットテキストを絞っています。 さらに、多くの地域では、学校は宗教によって隔離され、相互扶助的な教育のための機会を減らすことは、市民の自由を緩和するだけでなく、市民の文化的な自由を保護することが必要です。
民事訴訟・宗教事例
特定の法的ケースと社会的動きを調べることにより、市民の自由が宗教的な自由を守るか、または根本的な自由を損なうことができるかの具体的な図表が提供されます。
雇用事業部v.スミス(1990)
中央の利息(米)の最高裁判所の場合、ネイティブアメリカンの男性は、宗教的な儀式でペヨーテを使用するための薬物カウンセラーとして、彼らの参照から発射された。彼らは失業利益のために適用されるとき、オレゴン州は、その主張を否定し、彼らは誤った行為のために却下されたと主張した。 宗教的な法は、一般的に、中立的に適用される法律を規定した。 宗教的な法律は、宗教的な法律を禁止する。 宗教的な法律は、宗教的な法律を反省した。 [FORT] 宗教的な態度は、宗教的な態度で、宗教的な態度を主張した。 [F]
人権と宗教的シンボルのヨーロッパ裁判所
欧州人権裁判所(ECHR)は、公共空間における宗教的シンボルに関するニュアンスド・ジュリスプレンスを開発しました。 ]Sahin v. Turkey (2005)、裁判所は、教育機関の頭の上にトルコの禁止を上昇させ、宗教的な原則を引用し、宗教的な平等性を認めたで、この宗教は、宗教的な権利を放棄した。 は、宗教的な行動を放棄する。 [FLT:]は、宗教的な行動を強制的に、宗教的な行動する。 [FLT:]
草の根 宗教的少数の権利のための動き
民事社会は、政府が宗教的な自由を保護するために失敗した場所でステップアップしました。ナイジェリアでは、] ナイジェリアのChristian協会 と をジャマ・アトゥ・ナリル・イスラム は、共同で非難された暴力と要求された政府の責任を負います。 米国では、 宗教的な自由を予約する [FLT:FLT:] 宗教的な行動規範を守って、宗教的な行動を制限しました。
結論:民事解放の継続的の重要性
市民の自由と宗教の自由の交差点は、静的な達成ではなく、動的で競争されたアリーナではありません。歴史上の進歩は現実的です。多くの国は、国家主導の宗教から多岐にわたる保護に移行しています。しかし、現代的な課題は、高齢化、およびアイデンティティ政治から、これらの利益を発生させようとしています。UDHRやICCPRなどの法的枠組みは不可欠ですが、彼らは積極的に施行され、新しい慣習に適応しなければなりません(宗教的な気候や宗教的な慣習)。
教育と草の根活動は、法律保護に不可欠です。市民の自由の価値に関する若者を教えることは、あらゆる単一の裁判所の判決を追い出し、尊敬の文化を作成します。相互信仰の協力は、天候の対立に必要な社会的信頼を構築します。そして、政府が過言する時、警戒する市民は、市民社会のツールを武装して、戻ってプッシュすることができます。
最終的には、宗教の自由は、市民の自由に対するより広いコミットメントに依存します。 1つのグループの権利が制限されると、誰もが保護する原則が弱まっています。 私たちは、不確実な未来に直面しているように、これらの原則を守ることは一定の警戒を必要とします。 UDHRの言葉は、これまで通り急に残ります: 「すべての人間は自由で、尊厳と権利に等しい」。 あらゆる信仰の人々と、誰が、自由社会の仕事を終わらせるかは、そのビジョンを実現することは、社会の働きの終端です。