Pirmais grozījums un ceļš uz iekļaušanu

Pirmais grozījums ASV Konstitūcijā ir amerikāņu brīvības stūrakmens, kas aizsargā runas, preses, pulcēšanās, petīciju un reliģijas brīvības. Reliģijas klauzulas – Izveides klauzula un Brīvo vingrinājumu klauzula – sākotnēji bija paredzētas, lai neļautu federālajai valdībai iejaukties reliģiskos jautājumos vai izveidot valsts baznīcu. Bet gandrīz 130 gadus pēc Tiesību akta ratificēšanas šie aizsardzības pasākumi attiecās tikai uz federālo valdību. Valstis varēja brīvi dibināt oficiālas reliģijas, ierobežot kulta praksi vai sodīt reliģiskās minoritātes, nepārkāpjot konstitūciju. Tas sāka mainīties 20. gadsimta sākumā ar juridisku procesu, ko sauc par inkorporāciju, kas pakāpeniski paplašināja Tiesību aktu, attiecinot to uz valstīm ar Četrpadsmitā grozījuma palīdzību.

Brīvo vingrinājumu klauzulas inkorporācija nav tikai akadēmisks pasākums konstitucionālajā interpretācijā, bet gan stāsts par to, kā Amerikas reliģiskā brīvība kļuva par universālām tiesībām, kas bija īstenojamas pret katru valdības līmeni. Lai izprastu šo procesu, ir jāizvērtē Augstākās tiesas attīstība jurisprudences attīstībā, vēsturiskais konteksts un pastāvīgā spriedze starp reliģisko brīvību un valsts interesēm.

Vēsturisks fons: tiesību akts un tā sākotnējā darbības joma

Kad tiesību akts tika ratificēts 1791. gadā, tas atspoguļoja dibinātāju bažas, ka spēcīga federālā valdība varētu aizskart individuālās brīvības. Tomēr Pirmais grozījums nepārprotami sākas ar vārdiem "Kongress neizstrādā likumu", kas ierobežo tā piemērošanu federālajam likumdevējam. Tas nozīmēja, ka valsts valdības nesastopas ar konstitucionāliem ierobežojumiem attiecībā uz savu attieksmi pret reliģiju. Vairākas valstis saglabāja baznīcas labi 19. gadsimtā, un citas ieviesa likumus, kas diskriminēja reliģiskās minoritātes, piemēram, katoļus, ebrejus un neticīgos, bez jebkāda federāla tiesiskā aizsardzības līdzekļa.

Augstākās tiesas 1833. gada lēmums Barron pret Baltimore apstiprināja šo šauro interpretāciju, uzskatot, ka Tiesību akts ierobežoja tikai federālo valdību, nevis valstis. Šis precedents bija gandrīz gadsimts. Četrpadsmitā grozījuma ratifikācija 1868. gadā ar tā privilēģiju vai imunitātes klauzulu un Due Process klauzulu radīja juridisku pamatu valsts darbību apstrīdēšanai, kas pārkāpj pamattiesības. Bet pagāja gadu desmiti, līdz tiesa pilnībā pieņēma inkorporācijas doktrīnu.

Četrpadsmitais grozījums un inkorporācijas piedzimšana

Četrpadsmitā grozījumu izpildes procesa klauzula paredz, ka neviena valsts "nepieļauj nevienai personai dzīvību, brīvību vai īpašumu bez pienācīga likuma procesa." Jautājums tiesām kļuva par to, vai vārds "brīvība" šajā klauzulā ietvēra specifiskās tiesības, kas uzskaitītas tiesību aktā. Inkorporācijas doktrīna atbildēja uz šo jautājumu apstiprinoši, bet tas tika darīts pakāpeniski, pa tiesībām, katrā gadījumā atsevišķi.

20. gadsimta sākumā tika uzsākta Pirmā grozījuma brīvības piemērošana valstīm. Gitlow pret New York (1925) Tiesa nolēma, ka Pirmā grozījuma vārda brīvības aizsardzība valstīm tiek piemērota caur Due Procesa klauzulu.Jurists Sanfords rakstīja, ka "pašreizējiem mērķiem mēs varam un pieņemam, ka runas un preses brīvība – ko pirmais grozījums aizsargā no Kongresa atturēšanās – ir viena no personas pamattiesībām un "brīvībām", ko aizsargā četrpadsmitā grozījuma pienācīgā procesa klauzula no valstu stāvokļa pasliktināšanās." Šis pamatojums drīz vien attiektos uz reliģisko brīvību.

Tāda pati loģika tika piemērota reliģijas brīvai izmantošanai Kalifornijas Universitātes [Hamilton pret Regents] (1934]), kur tiesa diktā norādīja, ka brīvprātības klauzula, iespējams, attiecās uz valstīm. Bet galīgais lēmums tika pieņemts pēc sešiem gadiem.

Kantvels pret Konektikutu (1940): pagrieziena punkts

Lieta, kas formāli iekļāva pret valstīm vērsto Brīvo vingrinājumu klauzulu, bija Kantvels pret Konektikutu , kuru 1940. gadā nolēma Augstākā tiesa. Lieta bija saistīta ar Ņūtona Kantvela un viņa dēliem, Jehovas lieciniekiem, kas tika notiesāti par Konektikutas likuma pārkāpšanu, pieprasot licenci naudas piesaukšanai reliģiskiem mērķiem. Kantvelss bija sludinājis un izplatījis literatūru pārsvarā katoļu rajonā, un viņi bija fonogrāfiski, kas kritizēja organizētu reliģiju.

Tiesa, rakstot Tiesai, atzina, ka Brīvas izmantošanas klauzula tika iekļauta ar četrpadsmitā grozījuma pienācīgas izpildes klauzulu. Viņš norādīja: "Šajā grozījumā ietvertā brīvības pamatjēdziena ietver brīvības, ko garantē Pirmais grozījums. Pirmais grozījums paziņo, ka Kongress neizvirzīs likumu, kas respektē reliģijas nodibināšanu vai aizliedz tās brīvu īstenošanu. Četrpadsmitais grozījums ir padarījis valstu likumdevējus par nekompetentiem kā Kongresu, lai ieviestu šādus likumus."

Kantvelas lēmums bija pavērsiena punkts. Tas nozīmēja, ka valsts un pašvaldības vairs nevarēja vērst reliģisko praksi uz īpašu ierobežojumu, nav pārliecinošu attaisnojumu. Nolēmums arī atcēla Konektikutas licencēšanas shēmu kā spēkā neesošu iepriekšēju ierobežojumu reliģiskajai darbībai, nosakot, ka valstis nevar noteikt, ka reliģiska prasība ir atkarīga no valdības amatpersonas izsniegtas diskrecionāras atļaujas.

Interesanti, ka Kantvels tika izlemts tajā pašā dienā, kad Minervilas skolas rajons pret Gobītu (1940), kurā Tiesa atbalstīja obligāto karoga salu likumu pret Jehovas lieciniekiem, – lēmums, ko Tiesa atcēla tikai pēc trim gadiem Rietumvirdžīnijas Valsts Izglītības padome pret Barnette (1943). Šis atpakaļ-un-stums ilustrē brīvās izmantošanas klauzulas tiesu prakses dinamisko raksturu pat pēc iekļaušanas.

Sherbert v. Verner (1963): The Strict Scrutiny Standard

Divdesmit gadus pēc Kantvelas Augstākā tiesa noteica stingru pārbaudi, lai izvērtētu bezmaksas fiziskās aktivitātes prasības. Sherbert v. Verner (1963) Tiesa apsvēra, vai Dienvidkarolīnas valsts var liegt bezdarbnieka pabalstus Adelam Šerbertam, septītās dienas adventistam, kurš tika atlaists par atteikšanos strādāt sestdien, viņas sabatā. Valsts bezdarba kompensācijas likums prasīja saņēmējiem pieņemt "piemērotu darbu, kad to piedāvā", un Šerberta atteikšanās strādāt sestdienās viņu diskvalificēja.

Tiesa pēc tiesneša Viljama Brenana (William Brennan) domām uzskatīja, ka valsts atteikšanās no pabalstiem apgrūtina Šerberta reliģijas brīvību. Valsts šādu slogu varētu pamatot tikai ar , kas pārstāv valdības intereses , un ka likums bija ] vismazāk ierobežojošais līdzeklis, lai sasniegtu šīs intereses. Šerberta pārbaude, kā tas kļuva zināms, uzlika stingru kontroli jebkurai valdības rīcībai, kas būtiski apgrūtināja reliģisko darbību.

Saskaņā ar šo standartu Dienvidkarolīna cieta neveiksmi. Valsts interese novērst krāpnieciskas prasības nebija pietiekami pārliecinoši, lai ignorētu Šerberta reliģisko iebildumu, un valsts varēja piešķirt reliģisku izņēmumu, neapdraudot bezdarba sistēmu. Šerberta tests drīz tika piemērots citos kontekstos, ieskaitot bezdarba kompensācijas lietas, kas saistītas ar sabata ievērošanu un apzinīgu iebildumu pret militāro dienestu.

Šerberta lēmums bija augsta ūdens zīme brīvo vingrinājumu aizsardzību 20. gadsimta vidū. Tas prasīja valstīm, lai pielāgotos reliģiskās prakses, ja vien tām nebija patiesi pārliecinošu iemeslu to nedarīt. Šis standarts nodrošināja jēgpilnu aizsardzību minoritāšu reliģijām un nemainstream ticējumi, jo tiesas piemēroja stingru pārbaudi likumiem, kas apgrūtināja reliģisko vingrinājumu.

Nodarbinātības nodaļa pret Smitu (1990): Pārkalibrācija

Brīvo vingrinājumu likuma ainava krasi nobīdījās 1990. gadā ar Nodarbinātības nodaļu pret Smith]. Lieta radās no divu Amerikas pamatiedzīvotāju narkotiku ļaunprātīgas izmantošanas konsultantu Alfreda Smita un Galena Bleka atlaišanas, kuri tika atlaisti par peijota uzņemšanu reliģiskās ceremonijas laikā Amerikas Iezemiešu baznīcā. Oregonas štats liedza viņiem bezdarbnieka pabalstus, minot viņu atbrīvošanu no darba "ļaunprātīgā" darba.

Tiesa savā pretrunīgajā atzinumā, ko pauda tiesnesis Antonīns Skalja, atteicās no Sherbert stingrās pārbaudes standarta attiecībā uz lielāko daļu “brīvo vingrinājumu” prasību. Tiesa uzskatīja, ka neitrāli vispārēji piemērojami likumi, kas, starp citu, apgrūtina reliģisko darbību, nepārkāpj “brīvo vingrinājumu klauzulu”, pat ja slogs ir būtisks. Kā Skalja rakstīja: “Padarīt indivīdam pienākumu ievērot šādu likumu, kas ir atkarīgs no likuma sakritības ar viņa reliģiskajiem uzskatiem, izņemot gadījumus, kad valsts intereses ir “salīdzinājumā” ar to, ka viņš tiek aicināts, pamatojoties uz saviem uzskatiem, kļūt par likumu sev, – apstrīd gan konstitucionālās tradīcijas, gan saprātu.”

Smita lēmums faktiski atcēla Šerberta testu visos gadījumos, izņemot tos, kas saistīti ar bezdarba kompensāciju un hibrīdsituācijām, kurās bija iesaistītas arī citas konstitucionālās tiesības, tas nozīmēja, ka valstis varēja ieviest likumus, kas apgrūtināja reliģisko īstenošanu, nepiedāvājot izņēmumus, ja likumi bija neitrāli un vispārēji piemērojami.

Kongress ātri atbildēja Smith, pieņemot Reliģisko brīvības atjaunošanas likumu (RFRA) 1993. gadā, kas atjaunoja stingru pārbaudes standartu kā federālo likumu jautājumu. RFRA attiecas uz federālo valdību, un daudzas valstis pieņēma savas versijas — valsts reliģiskās brīvības atjaunošanas aktus —, lai nodrošinātu līdzīgu aizsardzību valsts līmenī. Augstākā tiesa vēlāk lēma Boerne v. Flores [1997]City of Boerne v. Flores , ka RFRA pārsniedza Kongresa četrpadsmitās labojuma izpildes pilnvaras, kā tas bija spēkā uz valstīm, bet RFRA paliek saistoša federālajai valdībai.

Iekļaušana reliģiskās brīvības ierobežošanā

Brīvo vingrinājumu klauzulas iekļaušana dziļi un ilgstoši ir ietekmējusi Amerikas reliģisko brīvību. Pirms iekļaušanas, valstis teorētiski varētu izveidot oficiālās reliģijas, piespiest baznīcu apmeklēt, aizliegt noteiktu pielūgsmes praksi, vai sodīt indivīdus par savu reliģisko pārliecību. Pēc iekļaušanas, šīs darbības kļuva prezumatīvi antikonstitucionāls.

Iekļaušana bija īpaši svarīga minoritāšu reliģisko grupu aizsardzībai. Jehovas liecinieki, kuru agresīvā prozelītisma un atteikšanās salutēt karogam bieži izraisīja juridisku uzmākšanos, 20. gadsimta vidū bieži guva labumu no Brīvo vingrinājumu klauzulas aizsardzības. Tāpat amišu ģimenes nodrošināja nozīmīgu uzvaru Wisconsin pret Yoder (1972), kad tiesa atzina, ka Viskonsinas obligātais skolas apmeklēšanas likums pārkāpa Brīvo vingrinājumu klauzulu, pieprasot amišu bērniem apmeklēt skolu ārpus astotās klases, pārkāpjot viņu reliģiskos uzskatus.

Ebreju un musulmaņu prasītāji ir veiksmīgi izmantojuši Brīvo vingrinājumu klauzulu, lai apstrīdētu likumus, kas kavē viņu reliģisko praksi. Gadījumi, kas saistīti ar sabata ievērošanu, reliģisko ģērbšanās kodeksu un uztura ierobežojumiem, ir izskatīti saskaņā ar iekļauto Brīvo vingrinājumu klauzulu, bieži vien ar rezultātiem, kas aizsargā minoritāšu reliģiskās tradīcijas.

Tomēr Smith lēmums ievērojami sašaurināja konstitucionālās aizsardzības darbības jomu reliģiskām mācībām. Saskaņā ar pašreizējo tiesisko regulējumu nav vispārēju konstitucionālu tiesību uz reliģisko atbrīvojumu no neitrāliem, vispārēji piemērojamiem likumiem. Uzmanības centrā ir notikusi pāreja no individualizētas izmitināšanas uz vienlīdzīgu attieksmi – Brīvo vingrinājumu klauzula liedz valdībām vērst reliģisko praksi uz nelabvēlīgu attieksmi, bet neprasa, lai tās atbrīvotu no neitrāla regulējuma.

Mūsdienīgi lietojumi un turpmākās debates

Debates par brīvās izmantošanas klauzulas aizsardzības jomu joprojām veido Amerikas tiesību aktus un politiku. Šodien īpaši aktīvi darbojas trīs jomas:

Atkāpšanās no diskriminācijas novēršanas likumiem. Saspīlējums starp reliģisko brīvību un LGBTQ+ tiesībām ir radījis daudzas augsta līmeņa lietas. Masterpiece Cakeshop pret Kolorādo Civiltiesību komisiju [2018] Tiesa nolēma, ka Kolorādo Civilo tiesību komisija ir pārkāpusi Brīvo treniņu klauzulu, parādot naidīgumu pret maiznieka reliģiskajiem iebildumiem izveidot viendzimuma pāra kāzu torīti. Lēmums bija šaurs, pamatojoties uz konkrētiem faktiem par Komisijas attieksmi pret maiznieku, bet tas atstāja atklātus plašākus jautājumus par to, kā līdzsvarot reliģisko brīvību pret vienlīdzīgām tiesībām.

Reliģiski vingrinājumi cietumos un armijā. 2000. gada Reliģisko zemes izmantošanas un institucionālo personu likums (RLUIPA) nodrošina ieslodzīto un citu valdības apcietinājumā esošo personu likumīgo aizsardzību, taču joprojām turpinās lietas gan saskaņā ar Brīvo mācību klauzulu, gan RLUIPA.

Uz pārliecību balstītas institūcijas un valdības finansējums. Attiecības starp Brīvo treniņu klauzulu un valdības finansēšanas programmām ir radījušas ievērojamu tiesvedību. Trinity Lutheran Church pret Comer (2017) Tiesa nosprieda, ka Misūri nevar izslēgt baznīcu no vispārpieejamas mācību programmas par rotaļu laukumu, kas atjaunojas tikai sava reliģiskā rakstura dēļ. Espinoza pret Montana Department of Revenue [2020] lēmumā šis pamatojums tika attiecināts arī uz skolu izvēles programmām, kurās ietilpst reliģiskās skolas.

Kongresa pētījumu dienests sniedz lielisku pārskatu par brīvo treniņu klauzulu un tās iekļaušanu. Turklāt Kornela Juridiskās informācijas institūta resurss par brīvo treniņu klauzulu piedāvā visaptverošu doctrinal kopsavilkumu. Ojeza projekta bezmaksas treniņu kolekcija nodrošina piekļuvi mutvārdu argumentiem un lietu kopsavilkumiem visiem galvenajiem bezmaksas treniņu lēmumiem.

Smita ēna un jauna standarta meklējumi

Nodarbinātības nodaļas pret Smith lēmuma kritiķi jau gadu desmitiem ir apgalvojuši, ka Tiesa ir kļūdījusies, ka sākotnējā izpratne par Brīvo vingrinājumu klauzulu, kā arī Amerikas reliģisko mītņu vēsturisko praksi liek valdībām piedāvāt jēgpilnus izņēmumus no neitrāliem likumiem, kas būtiski apgrūtina reliģisko darbību.Tiesnesis Sandra Day O'Connor, tai pat laikā piekrītot spriedumam Smith, mudināja Tiesu saglabāt Šerberta stingrās pārbaudes standartu.Tiesnesis Harijs Blekmuns, nepakļaujoties, apgalvoja, ka Oregons nav pierādījis pārliecinošu interesi noliegt reliģisko atbrīvojumu peiotes lietošanai.

Vairākas valstis ir pabeigušas savu Reliģisko brīvību atjaunošanas aktus, lai atjaunotu Sherbert standartu valsts līmenī. Šie valsts RFRA attiecas uz valsts un pašvaldību darbībām, aizpildot plaisu, kas palicis pēc pilsētas Boerne lēmumu. Tomēr, valsts RFRA darbības joma un piemērošana ievērojami atšķiras, un tiesas dažādās jurisdikcijās dažreiz sasniegt pretrunīgus rezultātus, piemērojot tos.

Augstākā tiesa ir ierosinājusi, piemēram, Fulton pret Filadelfijas pilsētu (2021), ka tā varētu būt gatava pārskatīt Smitu. Fultonā Tiesa vienbalsīgi nosprieda, ka Filadelfijā ir pārkāpta Brīvas izmantošanas klauzula, pieprasot katoļu sociālajiem dienestiem apliecināt viendzimuma pārus kā audžuvecākus, neskatoties uz aģentūras reliģiskajiem iebildumiem. Tiesa lietu atrisināja šauru iemeslu dēļ, norādot, ka pilsētas līgumā bija iekļauts individuālo atbrīvojumu mehānisms, kas izraisīja stingru pārbaudi. Bet tiesnese Eimija Koneja Bareta, kam pievienojās tiesnesis Brets Kavanaugs un tiesnesis Samuels Alito, rakstīja atsevišķi, lai ieteiktu, ka Smits būtu jāpārskata. Lielākā daļa tiesas vēl nav piekritusi pārmest Smitu, bet jautājums joprojām ir ļoti dzīvs.

Secinājums: Inkorporācijas noturība

Brīvo vingrinājumu klauzulas iekļaušana ar četrpadsmitā grozījuma palīdzību ir viens no nozīmīgākajiem notikumiem Amerikas konstitucionālajās tiesībās. Bez iekļaušanas amerikāņiem nebūtu konstitucionālas aizsardzības no valsts un vietējām valdībām, kas varētu ierobežot viņu reliģisko praksi. Garantija, ka "Kongress neizvirzīs likumu, kas aizliedz to brīvu izmantošanu", tagad, pateicoties iekļaušanai, ir garantija, ka neviens valdības līmenis ASV nevar aizliegt reliģijas brīvu izmantošanu.

Šī aizsardzība nekad nav bijusi absolūta. Tiesas jau sen ir atzinušas, ka reliģiskas nodarbības var būt pakļautas saprātīgam regulējumam sabiedrības veselības, drošības un kārtības interesēs. Jautājums nav par to, vai reliģiskā brīvība jebkad var būt ierobežota, bet gan par to, kāds attaisnojuma standarts valdībai ir jāievēro, nosakot šādus ierobežojumus. Šerberta stingrās pārbaudes standarta un Smita neitrālo tiesību standarta debates atspoguļo būtiski atšķirīgus uzskatus par pareizām attiecībām starp reliģisko sirdsapziņu un valdības autoritāti.

Lai padziļināti izpētītu šos jautājumus, Pew Research Center analīze par reliģisko brīvību Amerikā sniedz vērtīgus datus par sabiedrības attieksmi un juridiskajām tendencēm. Brennanas Tieslietu centrs strādā pie reliģiskās brīvības piedāvā pārdomātus komentārus par brīvo vingrinājumu aizsardzības un citu pamattiesību krustošanos.

Brīvo vingrinājumu klauzulas iekļaušana nodrošina, ka reliģiskā brīvība paliek katra amerikāņa izpildāmas tiesības pret katru valdības dalībnieku. Tā ir apliecinājums Framers vīzijai un Reconstruction paaudzes apņēmībai nacionalizēt Tiesību hartas aizsardzību. Tā kā rodas jaunas pretrunas un vecās, iekļautā Brīvo treniņu klauzula turpinās definēt reliģiskās brīvības kontūras Amerikas Savienotajās Valstīs.

Augstākās tiesas sastāvs turpina mainīties, tiesvedība par reliģisko atbrīvojumu joprojām ir federālās varas sastāvdaļa, un valsts likumdevēji turpina eksperimentēt ar savu reliģisko brīvību aizsardzību. Nemainīgā kārtā ir konstitucionālā apņemšanās, kas noteikta inkorporācijas ceļā, ka reliģijas brīva izmantošana ir pamatbrīvība, kas pelna likuma sniegto spēcīgāko aizsardzību.

Praktistiem, studentiem, un pilsoņiem, kas vēlas saprast šo tiesību jomu, galvenais takeaway ir tas: Free Exercise klauzula iekļaušana nebija viens notikums, bet process, kas atpalika laikā divdesmitā gadsimta un turpina attīstīties divdesmit pirmajā. Cantwell v Connecticut atvēra durvis, Sherbert v. Verner izvirzīja standartu, Nodarbinātības nodaļa v. Smith nolaida to, un nākotne paliek neskaidra. Kas ir skaidrs, ka iekļaušana Free Exercise ir pastāvīgi pārveidojis amerikāņu reliģisko ainavu, nodrošinot, ka brīvība ticēt un prakse saskaņā ar savu sirdsapziņu ir aizsargāta ne tikai pret federālo pārsvaru, bet pret valsts un vietējās valdības rīcību, kā arī.