Kaj je teorija o socialnih pogodbah? Dostopen zlom kotička politične misli

Teorija o socialni pogodbi je ena najvplivnejših idej zahodne politične filozofije. Obravnava dve izmed temeljnih vprašanj o človeški družbi: Zakaj se podrejamo avtoriteti in kaj daje vladi pravico, da vlada nad nami? Teorija predlaga, da legitimnost politične oblasti izhaja iz implicitnega dogovora med posamezniki o oblikovanju kolektivne družbe. V zameno za koristi družbenega reda, zaščite in sodelovanja ljudje prostovoljno predajo nekatere osebne svoboščine. Ta članek razpakira temeljne ideje za teorijo o socialni pogodbi, sledi njenemu razvoju skozi delo zgodovine’ najbolj ugledni misleci in raziskuje, zakaj še naprej oblikuje razprave o pravicah, pravici in upravljanju v sodobnem svetu.

Osrednja ideja: Soglasje kot temelj družbe

Na najbolj osnovni ravni, Socialna pogodba Teorija meni, da je družba’ moralne in politične obveznosti so odvisne od pogodbe ali dogovora med ljudmi, ki sestavljajo to družbo. To ni nujno pisni dokument podpisan v določenem trenutku v zgodovini. Namesto tega je konceptualna naprava, ki se uporablja za razlago, zakaj bi posamezniki odločili, da zapusti hipotetično “ stanje narave”— pogoj brez vlade ali zakonov—in tvorijo organizirano skupnost pod skupno oblastjo.

Teorija temelji na načelu consent[]. Ne glede na to, ali je izrecno izrečena s prisego ali implicitno s stalnim prebivališčem znotraj državne ’s mejami, soglasje pomeni, da se zbirka posameznikov spremeni v legitimno politično telo. Ko se ta privolitev vzpostavi, državljani sprejmejo določene dolžnosti— kot so spoštovanje zakonov in plačevanje davkov—v zameno za koristi, ki jih lahko zagotovi le organizirana družba, vključno z varnostjo, infrastrukturo, reševanjem sporov in varstvom lastnine.

Ta vzajemni dogovor je jedro socialne pogodbe, brez nje bi oblast temeljila na sili, družba pa bi imela premalo moralnih temeljev, potrebnih za stabilnost in pravičnost.

Zgodovinski začetki: Filozofi, ki so oblikovali teorijo

Medtem ko se elementi pogodbenih misli pojavljajo v starogrških in rimskih spisih, se je v času razsvetljenstva pojavila teorija o socialnih pogodbah kot sistematičen okvir. Trije misleci izstopajo kot njegovi glavni arhitekti: Thomas Hobbes, John Locke in Jean-Jacques Rousseau. Vsak je ponudil jasno vizijo stanja narave, pogojev pogodbe in vrste vlade, ki jo pogodba upravičuje.

Thomas Hobbes in Levijatan

Thomas Hobbes je v senci angleške državljanske vojne leta 1651 objavil Leviathan[]], delo, ki ostaja ena najbolj provokativnih izjav tradicije socialne pogodbe. Hobbes je začel z mračno oceno človeške narave. V stanju narave je trdil, da ni vlade, zakona in oblasti za uveljavljanje sporazumov. Življenje v takem stanju je stalno stanje vojne “od vsakega človeka proti vsakemu človeku.” Viri so redki, zaupanje ni obstaja in najmočnejši preživijo s silo.

Hobbes je življenje v stanju narave slavno opisal kot “solitarno, revno, grdo, brutansko in kratko.” Da bi se izognili temu kaosu, razumni posamezniki priznavajo, da morajo svojo naravno svobodo predati absolutni suvereni—samskemu vladarju ali zboru z dovolj močjo za uveljavitev miru in reda. Ta suveren, ki ga Hobbes imenuje Leviatan]], ni stranka pogodbe, ampak je ustvarjena z njo. Ljudje se med seboj strinjajo, da bodo ubogali suverena in v zameno prejeli varnost. Hobbes’ različica družbene pogodbe poudarja predvsem red, tudi na račun osebne svobode.

John Locke in varstvo naravnih pravic

John Locke je ponudil veliko bolj optimističen pogled na človekovo naravo in stanje narave. V svoji Drugi obravnavi vlade[]] (1689) je Locke trdil, da so posamezniki v stanju narave rojeni z neločljivimi ] naravnimi pravicami[]— posebej pravice do življenja, svobode in lastnine. Te pravice obstajajo pred katero koli vlado in jih ne podeljuje noben vladar. Stanje narave, za Locke, ni vojno stanje. Za to se uporablja naravni zakon, ki zavezuje vsakogar, da ne škoduje drugemu v svojem življenju, zdravju ali lastnini.

Vendar pa se težave pojavljajo, ker ni nepristranski sodnik za reševanje sporov in ni vzpostavljenega pravnega kodeksa za opredelitev kazni. Neprijetnosti in konflikti ogrožajo uživanje naravnih pravic. Da bi to odpravili, posamezniki soglašajo, da bodo oblikovali civilno družbo in ustanovili vlado, katere glavni namen je zaščititi te pravice. Za Locka je vlada sama zavezana socialni pogodbi. Če krši naravne pravice ali ravna tiransko, imajo ljudje pravico do upora in ga nadomeščajo.

Locke’ s teorijo je postavil temelje za omejeno vlado, ustavnost in idejo, da legitimna oblast izhaja iz -consenta vladajočega[]]. Njegove ideje so neposredno vplivale na ameriško deklaracijo o neodvisnosti in ustavo Združenih držav Amerike.

Jean-Jacques Rousseau in general Will

Jean-Jacques Rousseau je v radikalnejši smeri prevzel tradicijo socialne pogodbe. V Družbena pogodba[] (1762) je trdil, da prehod iz stanja narave v civilno družbo ni zgolj varovanje obstoječih pravic, ampak tudi preoblikovanje ljudi samih. Rousseau je verjel, da so v stanju narave ljudje samotarski, vendar v osnovi dobri— kar je imenoval “plemeniti divjak.” To je bil razvoj zasebne lastnine in družbene neenakosti, ki je pokvarila človeštvo.

Za Rousseauja socialna pogodba ni bila predaja svobode suverenu, ampak sredstvo za doseganje višje oblike svobode. S tem, ko se je združil in podredil splošni volji[]—skupni interes skupnosti kot celote—vsak posameznik postane del telesa, ki vlada samemu sebi. Rousseau je trdil, da se vsak človek poslužuje boljšega dela sebe. Prava svoboda se ne najde v tem, kar bi kdo želel, ampak v sodelovanju pri oblikovanju zakonov, ki veljajo enako za vse.

Rousseau’ različica socialne pogodbe je globoko demokratična. Postavlja končno oblast v roke ljudstva kot kolektiv in vztraja, da morajo zakoni odražati skupno dobro in ne zasebnih interesov. Njegove ideje so vplivale na francosko revolucijo in kasneje demokratična in socialistična gibanja.

Temeljna načela, ki opredeljujejo teorijo

V različnih različicah teorije o socialnih pogodbah je več ponavljajočih se načel njegova intelektualna hrbtenica.

Vzajemno soglasje

Pogodba ni naložena od zgoraj, temveč iz soglasja svobodnih in enakih posameznikov. Ta privolitev je lahko izrecna, kot če nekdo prisega zvestobo ustavi ali tiho, kot če se oseba odloči ostati v državi in uživati njene koristi. Brez soglasja vlada nima moralne avtoritete.

Prenos ali omejitev pravic

Vsaka različica socialne pogodbe zahteva, da posamezniki odstopijo del svoje naravne svobode. Natančen obseg tega, kar se predaja, se razlikuje od filozofa. Hobbes je zahteval skoraj popolno podložnost. Locke je dovolil znatne zadržane pravice. Rousseau je zaprosil za podrejanje le splošni volji. V vseh primerih je trgovina enaka: nekaj svobode se izmenja za varnost, red in koristi zadružne družbe.

Legitimna oblast

Vlada ima pravico vladati iz soglasja vladajočega. Oblast ni funkcija božanske pravice, dedovanja ali surove moči. Gre za ustvarjanje socialne pogodbe same. Vlada, ki krši pogoje te pogodbe, izgubi svojo legitimnost.

Splošno dobro

Socialna pogodba ni le transakcija med posamezniki in državo, temveč je ureditev, ki služi interesom vseh članov družbe. Pogodba je namenjena pravičnosti, stabilnosti in pogojem, pod katerimi lahko ljudje uspevajo. Ko vlada služi le ozki eliti, krši duh pogodbe.

Vrste socialnih pogodb: trije ločeni modeli

Razlike med Hobbesom, Lockom in Rousseaujem so tako velike, da učenjaki pogosto govorijo o treh različnih vrstah socialnih pogodb, vsaka s svojo logiko in posledicami.

Hobbesijski model: varnost nad vsemi

Hobbesijska pogodba je posledica strahu. Posamezniki se predajo praktično vsem svojim pravicam do absolutnega suverena v zameno za najosnovnejše dobro: preživetje. Ta model upravičuje močno, centralizirano avtoriteto in teži k temu, da prednost dajo redu nad svobodo. Odpoveduje v argumentih za nacionalno varnost, zasilne moči in zatiranje nesoglasij v času krize.

Model Lockean: na pravicah temelječa omejena vlada

Pogodba Lockean je posledica želje po zaščiti obstoječih naravnih pravic. Posamezniki se predajo le pravici do zasebnega uveljavljanja teh pravic. Vlada je omejena po obsegu in pod pravno državo. Če prestopi svoje meje, je odpor upravičen. Ta model podpira ustavne demokracije, sisteme preverjanja in ravnotežja ter zaščito državljanskih svoboščin.

Rousseauian model: kolektivno samoupravljanje

Rousseaujska pogodba je posledica težnje po doseganju prave svobode s sodelovanjem v splošni volji. Vlada ni ločena entiteta nad ljudmi, temveč instrument kolektivnega samoupravljanja. Ta model poudarja državljansko krepost, neposredno demokracijo in enakost. Obvešča teorije participativne demokracije, komunitarizma in nekaterih sklopov sodobnega socializma.

Kako teorija o socialni pogodbi oblikuje sodobno upravljanje

Kljub izvoru v sedemnajstem in osemnajstem stoletju, teorija o socialni pogodbi ni zgolj zgodovinska radovednost, temveč še naprej obvešča strukturo in utemeljitev sodobnih političnih institucij.

Ideja, da morajo vlade temeljiti na ] consent[] je vgrajena v ustanovne dokumente večine liberalnih demokracij. Ustava Združenih držav se začne s frazo “Mi, ljudstvo,” neposredno se sklicuje na to, da politična oblast teče iz državljanstva. Deklaracija o neodvisnosti se izrecno opira na Lockean jezik, ki trdi, da vlade izhajajo “ njihove pravične pristojnosti iz soglasja vladajočega ” in da imajo ljudje pravico spremeniti ali odpraviti vlado, ki postane destruktivna njihovih pravic.

Sodobno mednarodno pravo odraža tudi pogodbeno razmišljanje. Pogodbe, konvencije in ustanovne listine organizacij, kot so Združeni narodi, temeljijo na načelu, da države prostovoljno soglašajo, da jih zavezujejo skupna pravila v zameno za koristi sodelovanja in miru. Okviri človekovih pravic, zlasti odmev Locke’ vztraja pri neločljivih, neodtujljivih pravicah, ki jih ne sme kršiti nobena vlada.

V sodobnih političnih razpravah se pogosto sklicuje na jezik socialne pogodbe, ko razpravljamo o socialnem dobrem počutju, zdravstvenem varstvu, izobraževanju in javnih dobrinah[]. Argument, da državljani plačujejo davke in spoštujejo zakone v zameno za dostop do storitev in zaščite, je neposredna uporaba pogodbene logike. Podobno se razprave o priseljevanju in državljanstvu pogosto obračajo na vprašanja soglasja: Kakšne obveznosti imajo priseljenci do države in kakšne obveznosti ima država do njih? To so vprašanja o socialnih pogodbah.

Kritike in omejitve: Zakaj se teorija sooča s skrutinijo

Teorija o socialni pogodbi je bila izjemno vplivna, vendar je pritegnila tudi resno kritiko iz več smeri.

Obtožba zgodovinskega uprizarjanja

Eden od najpogostejših ugovorov je, da nikoli ni bilo dejanske družbene pogodbe. Noben zgodovinski zapis dokumenta trenutek, ko so se posamezniki zbrali zavestno strinjati o pogojih svojega političnega združevanja. Celoten aparat stanja narave in prvotne pogodbe je hipotetičen konstrukt. Kritiki, kot je David Hume trdil, da je zaradi tega teorija nezanesljiv temelj politične obveznosti. Če se pogodba nikoli ni zgodila, zakaj bi se kdo počutil vezanega z njo?

Obrambniki teorije odgovarjajo, da družabna pogodba ni mišljena kot dobesedni zgodovinski dogodek. To je normativna naprava— način razmišljanja o tem, kaj upravičuje politično oblast. Vprašanje ni, ali se je pogodba zgodila, ampak ali sklepanje, ki je za njo, zagotavlja prepričljivo poročilo, zakaj naj bi se držali zakona.

Izključitev in zgodovinska krivica

Bolj okrutna kritika prihaja iz tistih, ki poudarjajo, da je socialna pogodba v praksi pogosto izključila velike dele prebivalstva. Ženske, ljudje barve, avtohtona ljudstva, revni, in tisti brez lastnine so bili rutinsko izpuščeni iz prvotnih sporazumov, ki so osnovali sodobne države. Socialna pogodba je bila v mnogih primerih pogodba med posvojenimi belci.

Feministični filozofi, kot so Carole Pateman[]], so v svoji knjigi ]Spolna pogodba[] trdili, da tradicionalna socialna pogodba prikriva “spolno pogodbo” ki podreja ženske moškim. Podobno ]Charles W. Mills[]], v Račna pogodba], trdi, da je socialna pogodba v resnici “rasna pogodba” ki vzpostavlja in ohranja belo nadvlado. Te kritike ne nujno zavračajo zamisli o socialni pogodbi v celoti, vendar vztrajajo, da je treba teorijo revidirati zaradi zgodovinske izključenosti in nenehne neenakosti.

Problem dejanske privolitve

Tudi če sprejmemo, da je soglasje temelj politične oblasti, ostaja vprašanje: Ali ljudje dejansko soglašajo? Zelo malo ljudi se kdaj izrecno strinja s pogoji socialne pogodbe. Tacit soglasje—sklenitev sporazuma iz stalnega prebivališča ali sprejemanje dajatev—je šibek nadomestek. Ali lahko nekdo, rojen v družbi, resnično rečemo, da je privolil v njena pravila? Če odhod zahteva opustitev enega’ je dom, družina in kultura, izbira bivanja je komajda svobodna. Ta ugovor postavlja pod vprašaj, ali lahko socialna pogodba resnično utemelji politično obveznost.

Sodobna pomembnost: Zakaj je teorija še vedno pomembna

Teorija o socialnih pogodbah kljub pomanjkljivostim ostaja eno najmočnejših orodij za razmišljanje o pravici, avtoriteti in odnosu med posameznikom in državo. Zagotavlja besedni zaklad za izzivanje nelegitimne moči in za zahtevo, da vlade opravičujejo svoja dejanja tistim, ki jih vodijo.

V dvajsetem stoletju se jezik socialne pogodbe pogosto omenja v razpravah o odgovornosti podjetij, digitalni zasebnosti in obveznostih tehnoloških platform[]. Ko uporabniki soglašajo s pogoji storitev, vpišejo obliko pogodbe z zasebno družbo. Ko vlade zbirajo podatke o državljanih, se pojavijo vprašanja o tem, ali ta nadzor krši implicitno pogodbo med državo in ljudmi. Teorija tudi obvešča razprave o ] klimatski pravičnosti]: Kakšne obveznosti so sedanje generacije dolžne bodočim? Ali je mogoče družbeno pogodbo podaljšati čez čas?

Filozofi, kot je John Rawls] je v dvajsetem stoletju s svojo teorijo pravičnosti o pravičnosti oživel tradicijo socialne pogodbe. Rawls je vprašal, katera načela pravice bi svobodno in razumno ljudje izbrali, če ne bi poznali lastnega družbenega položaja, talentov ali okoliščin— miselni eksperiment je poimenoval “ izvorni položaj” za “ venil nevednosti.” Njegovo delo dokazuje, da pogodbeni pristop ostaja ploden vir vpogleda v sodobno politično filozofijo.

Zaključek: Trajna moč preproste ideje

Teorija o socialni pogodbi je v korenu preprosta, a globoka ideja: legitimna politična oblast temelji na soglasju tistih, ki so vodeni. S tem, ko sprašujejo, kaj bi razumni posamezniki sprejeli, če bi začeli od začetka, teorija zagotavlja standard za ocenjevanje institucij v realnem svetu. To nas spominja, da vlade niso naravna dejstva— oni so človeške stvaritve, ki morajo zaslužiti svojo oblast z služenjem skupnemu dobremu.

Od Hobbes’s mračno vizijo varnosti do Locke’s obrambo naravnih pravic do Rousseau’s sanje o kolektivnem samoupravljanju, tradicija socialne pogodbe ponuja bogat nabor sredstev za razumevanje našega političnega sveta. Prav tako nas izziva, da postavljamo težka vprašanja o tem, kdo je vključen v pogodbo, ali je soglasje resnično in kaj pravica zahteva od nas. Ta vprašanja so danes tako nujna, kot so bila v sedemnajstem stoletju, in malo verjetno, da bodo kmalu odšla.

Za nadaljnje branje o temeljnih besedilih glej celotno besedilo Hobbes’s Leviatan[] na voljo prek []Projekt Gutenberg in Locke’s Drugo obravnavo vlade] na ]Online Library of Liberty[]. Za dostopno sodobno obravnavo teorije’s relevantnost ]Stanford Encyclopedia of Philosophy] ponuja celovit pregled, kot ga ponuja Internet Encyclopedia of Philosophy.