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公民自由和宗教自由之间的关系是民主治理和人的尊严的基石。 公民自由——保护不受政府过度侵犯的基本权利和自由——包括礼拜、改变信仰或根本不信仰的权利。 这些自由如果得到有力的维护,就创造了个人可以不受胁迫、歧视或恐惧地信奉宗教的环境。 本条探讨了公民自由如何形成和捍卫宗教自由,借鉴历史根源、法律框架、当代斗争以及教育和公民社会的持久作用。
公民自由和宗教的历史背景
公民自由和宗教自由的相互依存并不是现代发明。 历史上,争取个人权利的斗争往往以良心礼拜的能力为中心。 早期里程碑,如《大宪章》(1215年)提出了甚至君主也受到法律约束的概念 — — 这一原则最终延伸到保护少数信仰。 英国《权利法案》(1689年)明确禁止“残忍和不寻常的惩罚 ” , 并肯定新教徒拥有武装的权利,但也限制了王室干预议会选举的能力,间接加强了宗教异见者的声音。
新教的宗教改革打破了基督教的中世纪统一,引发了数世纪的宗教战争。 威斯特伐利亚和平(1648年)通过确立“ ” 原则结束了这些战争。 统治者的宗教成为了该地区的宗教。 虽然这允许了地方宗教的某种程度的一致,但它并没有赋予个人自由。 真正的进步是在启蒙时期取得的,当时约翰·洛克这样的思想家主张容忍是一种自然的权利。洛克的《关于容忍的书》[ (1689年)断言,对于灵魂,公民政府没有权力,而这种激进的思想后来影响了美国宪法。
美国宪法第一修正案(1791年)编纂了两种不同的保护条款:建立条款(禁止国家赞助的宗教)和自由行使条款(保障个人信仰的权利 ) 。 这一双重框架成为许多民主国家的典范。 然而,即使在早期的共和国,宗教自由还远非普遍。 天主教徒、犹太人和不信教者面临法律上的残疾,美国原住民的精神习俗也遭到压制。 因此,公民自由的历史弧圈是扩张的:每一代人都推开了享有宗教自由的权利的界限。
支持宗教自由的法律框架
现代法律框架将宗教自由作为一项普遍人权,联合国通过的《世界人权宣言》(1948年)第18条规定:“人人有权享有思想、良心和宗教自由;这项权利包括改变宗教或信仰的自由,以及单独或集体、公开或私下地以教学、实践、礼拜和遵守的方式表明其宗教或信仰的自由。” 该宣言虽然没有法律约束力,但影响到了随后的几乎所有人权条约和宪法。
在国内,许多宪法明确保护宗教自由。 比如,德国基本法(1949年)保障“宗教的不坚定实践 ” , 而印度宪法(1950年)则赋予所有人自由信奉、实践和传播宗教的权利,但都受公共秩序、道德和卫生的限制。 南非种族隔离后的宪法(1996年)包括了与其他公民自由一样对宗教自由的强烈肯定。 但是,执行方式差别很大。 一些正式保护宗教自由的州也执行亵渎法,限制皈依,或要求宗教团体登记,所有这些都会限制真正的自由。
国际人权机制,如联合国宗教或信仰自由问题特别报告员,监督遵守情况并发布报告。 欧洲人权法院等区域机构[ 已经制定了一套在宗教权利与其他公共利益之间平衡的判例法。 例如,在Lautsi诉意大利(2011)] 一案中,大法庭裁定意大利公立学校教室中存在钉十字架并不违反《欧洲公约》,而是服从于国家的判断范围。 相反,在[Eweida诉联合王国(2013)案中,法院裁定英国航空公司禁止一条明显的交叉项链,侵犯了工人表达宗教的权利。 这些案例说明了法律框架必须如何不断调和相互竞争的宗教表达、平等和公共秩序主张。
宗教自由面临的当代挑战
尽管有强有力的法律保护,但宗教自由面临当代的严峻挑战。 这些威胁来自国家行为者和非国家力量,往往与其他公民自由,如言论自由、集会自由和平等相交。
政府限制和国家安全
在许多国家,政府以国家安全或反恐为幌子限制宗教活动。 美国《爱国法》(2001年)扩大了对穆斯林群体影响过大的监督权,包括宗教定性和慈善施舍检查。 同样,联合国调查人员将中国在新疆的政策称为“危害人类罪 ” , 包括强行关闭清真寺、毁坏宗教教义和在劳教营拘留维吾尔穆斯林。 此类国家行动违反了《公民权利和政治权利国际公约》和《世界人权宣言》。
对宗教少数群体的歧视
宗教少数仍然普遍受到歧视,据皮尤研究中心说,自2000年代中期以来,政府对宗教的限制在全球不断上升,在缅甸,佛教民族主义运动煽动了对罗辛亚穆斯林少数的暴力,军方实施了种族清洗行为,在印度,在现政府下,对穆斯林和基督徒的袭击有所增加,常常以保护牛或防止“强迫”皈依为借口,在欧洲,极右民粹主义政党鼓吹反移民和反穆斯林言论,导致法国和比利时推行禁止面纱等政策。
亵渎法和叛教处罚
亵渎法在至少71个国家的书中仍然保留着,通常会受到严厉的惩罚,包括监禁和死刑。 比如,巴基斯坦的亵渎法被用来迫害宗教少数群体和清算个人。 在沙特阿拉伯,叛教行为可处以死刑,宗教警察实施严格的着装和崇拜守则。 即使是在没有正式亵渎法的州,社会压力也可能是强制性的:在印度尼西亚,雅加达的州长巴苏基·查哈贾·普尔纳马在一次竞选活动中引用古兰经诗句后,于2017年因被指控亵渎罪而入狱。
平衡宗教自由和其他权利
当今最令人恼火的挑战之一是宗教自由与其他公民自由之间的紧张关系,特别是妇女、LGBT-Q个人和儿童的权利。 美国最高法院在 Burwell诉Hobby游说团[(2014)] 一案的裁决允许持有紧密关系的公司以宗教理由拒绝避孕保险,许多人认为这减少了妇女获得医疗保健的机会。 在 Masterpic Cakeshop诉科罗拉多州民权委员会(2018)案中,法院搁置了面包师是否可以拒绝为同性伴侣服务的直接裁决,但该案凸显了在不破坏反歧视法的情况下接受宗教反对的难度。 在英国,类似的冲突也发生在魁北克,涉及基督教收养机构,涉及公务员佩戴宗教标志的宗教标志。
这些问题并不容易解决。 强有力的公民自由框架必须保护宗教活动与平等待遇,但允许的便利与不允许的歧视之间的界限却激烈地争论。 诸如ACLU[这样的宣传团体认为,宗教自由不能被用作伤害他人的剑,而贝克特宗教自由基金等组织则坚持认为宗教实体需要免除普遍适用的法律,以维护其完整性。 找到原则平衡需要不断的对话、法律完善和对所有人的人的尊严的承诺。
教育在促进公民自由方面的作用
教育是传播公民自由和宗教自由价值观的有力工具。 当学生了解历史权利斗争、世界宗教的多样性和可用的法律保护时,他们更有能力在自己的社区中坚持这些原则。
课程和人权教育
许多国家将人权教育纳入国家课程。 例如,欧盟的《欧洲民主公民教育和人权教育宪章》鼓励成员国教授《欧洲公约》所载的权利。 诸如“容忍教育”[(现为]]“为正义学习”等方案为美国教育工作者讨论宗教多样性和第一修正案提供了资源。 研究表明,参加这类方案的学生表现出更多的同情心,更愿意捍卫他人的权利,并减少了持有偏见的可能性。
宗教间对话和社区方案
除了正规教育之外,基于社区的宗教间倡议可以打破陈规定型观念。 诸如“]”宗教间青年核心组织等组织培训大学生领导宗教间合作项目。 在英国伯明翰等城市,多信仰论坛汇集了基督教、穆斯林、印度教、锡克教和犹太社区的领导人,以应对共同的挑战。 这些方案建立了“跨越宗教鸿沟的社会资本 ” , 使社区更能抵御两极分化。
教育工作面临的挑战
尽管取得了这些成功,但宗教自由教育面临重大障碍。 在独裁国家,课程被扭曲,宣传单一的官方意识形态或宗教。 在美国,最近的文化战争导致限制教师讨论种族、性别和宗教的法律。 书籍禁令常常针对包含不同宗教观点的文本。 此外,在许多地区,学校被宗教隔离,减少了有意义的信仰间接触的机会。 加强公民自由教育不仅需要更好的材料,还需要保护学术自由和促进包容性学习环境的政治意愿。
公民自由和宗教案例研究
审查具体的法律案件和社会运动,具体地说明了公民自由如何保护或破坏宗教自由。
就业司诉Smith案(1990年)
在这项具有里程碑意义的美国最高法院案件中,两名美国土著男子因在宗教仪式上使用皮奥特而被解雇,他们申请失业福利时,俄勒冈州否认了他们的要求,认为他们因不当行为而被开除,最高法院裁定,中立的、普遍适用的法律——如禁止使用毒品的法律——即使给宗教带来负担,也不要违反自由行使条款,该决定引起很大争议:宗教自由倡导者认为,它削弱了对少数信仰的保护,国会在1993年通过了[《恢复宗教自由法》(RFRA),恢复了联邦法律的“强制利益”检验。Smith案件仍然是关于宗教豁免范围的辩论的中心参照点。
欧洲人权法院和宗教符号
欧洲人权法院(ECHR)在公共空间中发展了对宗教象征的细微的判例。在[ 萨欣诉土耳其(2005)] 案中,法院坚持土耳其禁止大学戴头巾,援引世俗主义和性别平等的原则。在[ Dahlab诉瑞士(2001)] 中,法院坚持禁止一名小学教师戴头巾,认为教师的着装可能对幼儿产生改变信仰的影响。然而,在[ Bayrak诉法国 (2014)案中,法院裁定,法国禁止戴头巾的法律没有侵犯宗教自由,因为它旨在确保公共安全和“共同生活 。 批评者认为,这些裁决过分限制穆斯林妇女权利,反映了欧洲人对明显的宗教的偏见。 欧洲人权法院的“欣赏之心”理论赋予了相当大的自由度,导致签署国之间产生不一致的结果。
宗教少数权利基层运动
民间社会经常介入政府未能保护宗教自由的地方,在尼日利亚,尼日利亚基督教协会[和Jama'atu Nasril Islam联合谴责暴力并要求政府承担责任,在美国,[维护宗教自由联盟在信仰界限之间动员起来反对限制宗教实践的立法,也许最显著的是,在2015年,尼日利亚基督教协会#Standsomet运动向德克萨斯州一个14岁的穆斯林男孩提供全球支持,他把一个自制的钟点子带到学校(一名教师误以为炸弹)后被捕,社会媒体迅速煽动公众对他的案件的谴责,并引发关于宗教定性的谈话,这些例子表明普通公民在法律结构失败时可以捍卫宗教自由。
结论:公民自由的持续重要性
公民自由和宗教自由的交汇点并不是一个静态的成就,而是充满活力和有争议的领域。 历史进步是真实的:许多国家已经从国家授权的宗教转向多元保护。 然而,当代的挑战 — — 从民族主义、安全化和身份政治的不断上升 — — 有可能侵蚀这些成就。 《世界人权宣言》和《公民权利和政治权利国际公约》等法律框架仍然至关重要,但必须积极实施和适应新的现实,包括数字时代(网上仇恨言论和监视可以遏制宗教实践)和气候危机(对宗教传统与特定土地联系在一起的社区造成不成比例的影响 ) 。
教育和基层行动是法律保护的重要补充。 教育年轻人公民自由的价值创造了一种尊重文化,这种文化超越了任何单一的法院裁决。 宗教间合作建立了化解冲突所需的社会信任。 当政府过度介入时,警惕的公民 — — 拥有公民社会的工具 — — 能够击退。
最终,宗教自由取决于对所有人的公民自由的更广泛的承诺。 当一个群体的权利受到限制时,保护每个人的原则就会被削弱。 当我们面临不确定的未来时,捍卫这些原则需要不断的警惕。 《世界人权宣言》的言辞依然一如既往地紧迫 : “ 人人生而自由,在尊严和权利上一律平等。 ”对于每个信仰的人来说,实现这一愿景是自由社会的持久任务。