社会契约作为基本的政治思想

社会契约是西方政治思想中最持久和最有影响力的概念之一。 最简单的是,它描述了个人之间达成的暗含的协议,即组成集体社会,接受某些规则和规范,以换取保护、稳定和有组织的共同生活的好处。 这一理念并非来自一个历史事件,而是在数百年的哲学辩论中发展起来的,它回答了关于政治权威的合法性、道德义务的来源以及个人与国家之间适当关系的问题。

理解社会契约不仅仅是一项学术工作。 概念塑造了公民如何思考自己的权利,政府如何为自身行动辩护,社会如何谈判自由和安全的界限。 从宪法框架到日常对公平的期望,社会契约提供了一个透视镜,用以审视将现代社会凝聚在一起的协议。 以下各节探讨了这一理念的历史根源、理论基础、其对治理的影响、批评以及它在迅速变化的世界中的持续相关性。

社会契约的知识起源

社会契约理论在启蒙时期出现,这一时期大致从17世纪中叶到18世纪后期,欧洲思想家开始挑战传统权威来源,如君主制、宗教学说和世袭特权。 启蒙哲学强调理性、个人权利和人类进步的可能性。 在这种知识氛围中,社会契约提供了一种途径,在被统治者同意下而不是在神圣权利或野蛮武力下建立政治权威。

三位哲学家是社会契约理论的主要设计师:托马斯·霍布斯(Thomas Hobbes),约翰·洛克(John Locke)和让-雅克·卢梭(Jean-Jacques Rousseau). 各自提出了人性,自然状态,以及契约条款的鲜明观点,各自对政府的适当形式得出了不同的结论.

托马斯·霍布斯和绝对主权的必要性

托马斯·霍布斯在1651年发表了[Leviathan,这是一部以英国内战为背景的作品。霍布斯开始于对人性的暗淡观点。在自然状态下,在任何政府存在之前,他都认为生命是一场针对所有人的战争。没有共同的力量让每个人敬畏,个人就生活在对暴力死亡的不断恐惧之中。在他著名的短语中,这种状况的生活是“孤僻、贫穷、肮脏、粗鲁和短暂的 ” 。

对霍布斯来说,社会契约是唯一摆脱这一悲惨状况的出路。 个人在担心死亡和想要自我保护的驱使下,同意将其自然自由交给一个主权当局。 这个主权,无论是单一的君主还是一个议会,都将拥有绝对的权力来执行法律和维护和平。 臣民只保留君主选择离开的权利。霍布斯的合同基本上是一个交易:服从来换取保护。一旦签订契约,它几乎是不可撤销的,因为任何推翻主权的企图都有可能回到自然状态。

John Locke和保护自然权利组织

John Locke在1689年发表的《]第二政务论[中提出了更乐观的备选办法。 Locke认为,自然状态虽然不方便,但不一定是战争状态。 自然状态下的个人拥有生命、自由和财产的自然权利。 这些权利是固有权利,不是由任何政府赋予的,他们要求他人承担不侵犯这些权利的道德义务。

然而,自然状态缺少三件事:既定的法律,中立的法官解决纠纷,以及执行判决的权力。 因此人们同意组成一个社会,建立政府来更有效地保护自己的自然权利。 关键是,洛克认为政府的合法性取决于被统治者的同意。 如果政府侵犯公民的自然权利,它就打破了社会契约,人民有权抵制和推翻它。 洛克的思想深刻地影响了美国独立宣言和美国宪法,将同意原则、有限政府以及革命权利植根于现代民主的基础。

让-雅克·卢梭和威尔将军

尚-雅克·卢梭在18世纪中叶写道,他提出对社会契约的激进的重新解释,在[社会契约[ (1762)中,他争辩说,早期的思想家误解了真正的自由的性质,对卢梭来说,问题不仅仅是保护个人权利,而是将个人自由与社区权威相协调.

卢梭提出了一般意志的概念,他把一般意志与所有人的意志区分开来。将军意志代表整个社区的共同利益,而不是个人的私利的总和。通过参与形成一般意志,每个人成为了为所有人利益而行动的集体机构的一部分。服从一般意志不是服从外部权威,而是服从作为公民的自己的真实自我。卢梭的远见是深刻的民主和参与性的,但也引起了关于一般意志推翻个人不同意见潜力的令人不安的问题。他的思想激励了民主运动,后来又激励了警告集体胁迫危险的批评者。

社会合同的理论基础

除了个别哲学家的具体论点外,社会契约还建立在几个核心原则之上,这些核心原则继续为政治理论提供依据.

同意作为合法性的基础

最基本的原则是,合法政治权威来自被统治者的同意,这一思想对任何仅仅基于传统、武力或神授的统治主张提出质疑。 同意可以被明确,例如公民在选举中投票或宣誓公民身份,或暗中[,例如个人受益于法律制度的保护并被推定接受了其条款。 同意的概念赋予民主进程道德分量,并提供了一个标准,据以判断政府。

保护自然权利

社会契约理论家一般认为,个人仅仅因为是人权而拥有某些权利,这些权利存在于政府之前,独立于政府,社会契约的目的不是创造权利,而是更有效地保障这些权利,没有保护这些权利或积极侵犯这些权利的政府,丧失了道德权威,这一框架为现代人权论述提供了依据,并为宪法保护提供了哲学基础。

遵守的义务和义务

如果个人同意社会契约,他们就有义务。公民有义务遵守法律、纳税、在陪审团任职和为共同辩护作出贡献。然而,这些义务并不是绝对的。 大多数社会契约理论家承认,侵犯基本权利或超越合法权威的法律可能是不公正的,并且可能不会约束良心。 公民不服从法律是正当的,这个问题仍然是政治哲学中的一个现实问题,社会契约为思考这个问题提供了框架。

社会契约和国家的组成

社会契约为国家本身提供了理由。 没有国家,个人就必须行使自己的权利,导致冲突和不稳定。 个人通过同意共同权威,创造了和平共处的框架。 国家不是自然实体,而是人类协议创造的人工结构。 这种理解具有强大的影响。它表明国家的存在是为了为人民服务,而不是相反。 它还意味着国家的权力受到合同条款的限制,即使这些条款并不总是被写下来。

国家的组成涉及到理论的某些版本中的双重契约,第一,个人同意组成一个社会,建立一个集体机构,第二,该机构同意建立一个具有特定权力的政府,这种区分使得理论家可以将政治义务问题与政府形式问题分开,一个社会可以改变政府而不解散社会契约.

对现代治理的影响

社会契约给现代政治机构留下了深刻的烙印。 虽然很少有政府明确引用这一理论,但其原则已植根于世界各地的宪法框架、法律制度和民主实践之中。

宪政民主和有限政府

宪政民主体现了政府权力受法律和公民权利限制的理念. 书面宪法往往以一个与社会契约语言相呼应的序言为开端,将人民描述为权威来源. 例如,美国宪法以"我们人民"为开头,直接提及整个文件所依据的集体同意. 权利法案进一步保护自然权利不受政府的侵犯,反映了洛克的影响.

法治

社会契约意味着统治者不高于法律,法治要求政府官员按照既定的法律程序行事,所有公民,无论地位如何,都必须遵守相同的法律标准,这一原则防止任意统治,并提供可预测性和公平性,这是社会契约约束所有人,包括当权者这一理念的直接体制性翻译.

代表性和问责制

在现代大社会,直接参与每个决策是不可能的。 社会契约是通过代议制政府表达的,公民选举官员代表他们行事。 选举提供了持续同意的机制,当选官员的问责制确保政府始终顺应人民的意愿。 定期选举、透明的决策和新闻自由都是赋予社会契约实际意义的机构。

社会契约理论的标准

尽管影响很大,社会契约理论仍然受到持续批评。 这些批评挑战了假设、历史准确性以及理论的政治影响。

女权主义批评和排斥妇女

女权哲学家,如卡罗尔·佩特曼(Carole Pateman)认为,社会契约在历史上是一份性契约[. 经典理论家佩特曼认为,将女性排除在正式承包商的范畴之外,妇女被推定自然服从于男性,被剥夺平等的政治权利. 社会契约在这种观点中是男性之间管理女性的协议. 现代女权主义理论要求重新思考契约,将所有个人平等包括在内.

种族和社会契约

另一些批评者指出,社会契约理论往往假定一个白人、拥有财产的男性的社会。 奴隶制、殖民主义和种族歧视的历史表明,许多个人从未被视为契约的当事方。 Charles W. Mills在其著作《种族契约》[中认为,社会契约被更清楚地理解为一种确立和维持白人至上地位的种族契约。 他呼吁修订契约,承认过去的不公正,承诺真正平等。

理想化问题

一些批评家认为社会契约是一种不现实和理想化的抽象。 自由和平等个人之间自觉的协议从未形成过历史社会。 真正的社会是通过征服、移民、继承和历史事故产生的。 社会契约的思想可能掩盖权力、胁迫和不平等在政治体制塑造中的作用。 它有可能呈现一种无视冲突和统治的混乱现实的无政府化政治。

社会契约的当代相关性

尽管存在这些批评,社会契约仍然是思考政治和社会问题的有力工具,它为阐明正义、平等和问责要求提供了一种语言。

公民权利和社会公正运动

从美国的民权运动到争取性别平等和LGBTQQ权利,活动人士援引社会契约来论证国家未能保护所有公民的权利。 法律要求平等保护的要求是要求人人遵守社会契约,而不仅仅是少数特权者。 社会契约框架允许活动家指出一个破解的承诺,并呼吁实现这一承诺。

环境治理和集体责任

气候变化是社会契约的独特挑战。 环境问题跨越国界,影响无法同意当前政策的子孙后代。 一些理论家主张扩大社会契约,将未来人民和自然世界包括在内。 巴黎协议等国际协定代表着为气候变化集体行动创造全球社会契约的尝试。 挑战在于平衡国家利益与共同责任。

全球合作和国际法

社会契约也扩展到了国际层面。 伊曼纽尔·坎特(Immanuel Kant)等思想家主张建立一个建立永久和平的联邦。 联合国、世界贸易组织和国际刑事法院等现代国际机构越来越认识到全球问题需要集体解决。 全球社会契约的理念仍然有争议,但它为思考国家和个人在相互关联的世界中的权利和义务提供了一个框架。

数字时代的社会契约

数字技术和社交媒体平台的崛起带来了关于社会契约的新问题。 Facebook、Google和Twitter等技术公司创建了虚拟社区,它们有自己的规则、服务条件和治理结构。 用户同意这些术语,但往往不读这些术语,以此换取获得服务。 这创造了一种数字社会契约。

知识分子和知识分子在讨论这些问题时都认为,他们应该为这些技术公司提供新的社会合同。 然而,数字社会合同引起了严重的关注。 隐私被侵蚀,数据被收集并货币化,算法被塑造了用户所看到的和所相信的。 技术公司的力量与许多政府的力量相竞争,但它们却不民主地负责。 学者和活动家们呼吁为数字时代签订新的社会合同,以保护用户权利、确保透明度和让强大的平台承担责任。 辩论涉及言论自由、错误信息、监视和公共利益等问题。

结论

社会契约不是一份历史文件,也不是单一的哲学理论,而是不断演变的灵活而持久的想法。 从霍布斯和洛克到当代关于数字权利和全球治理的辩论,社会契约提供了一个框架,来理解那些使集体生活成为可能的协议。 它提醒我们,政治权威取决于同意,个人拥有政府必须尊重的权利,公民对其所属社区负有义务。

在政治两极分化、环境危机和技术迅速变革的时代,社会契约提供了一种思考我们彼此之间应负的责任和我们从机构那里可以期望的东西的方法。 对话远未结束。 每一代人都必须解释和延长社会契约,让社会契约能够持续到自己的时间,确保我们达成的协议是公正、包容的,值得我们同意。

进一步阅读,请参看斯坦福哲学百科全书条目[ 合同主义[,关于社会契约理论的哲学的互联网百科全书,以及查尔斯·米尔斯-##8217;s work 种族契约,以批判性的角度看待该杖.