Table of Contents
少数民族信仰基金会权利法案
1791年批准的《权利法案》是宪法史上最重要的成就之一,这前十项美国宪法修正案旨在限制联邦权力和保护个人自由,对少数宗教来说,这份文件不过是变革性的,它建立了一个法律框架,允许小型、非常规或不受欢迎的信仰存在、实践和成长,而不受国家支持的多数宗教的压制。 从早期的美国浸信会和贵格会到现代的锡克教徒、穆斯林和耶和华见证会,《权利法案》为一个在建国时占压倒多数的基督教新教国家宗教多元化提供了法律基础。
维权法案所提供的保护并不是在真空中产生的。 制定法案者深刻地意识到欧洲宗教战争、宗教裁判所和迫害异见者的州立教会的血腥历史。 詹姆斯·麦迪逊和托马斯·杰斐逊等男性亲眼目睹了弗吉尼亚和其他殖民地对宗教少数群体的镇压。 这一历史背景迫使他们将宗教自由作为基本权利,而不仅仅是国家给予的礼遇。 结果,《权利法案》创造了一种法律环境,少数群体宗教可以声称在法律面前享有平等地位,这一原则通过司法解释和法规完善不断演变。
理解《权利法案》如何形成对少数宗教的法律保护,不仅需要审查修正案的文本,还需要审查多少世纪来赋予这些词语意义的诉讼、立法和文化变革。 故事讲述了进步、挫折和持续的辩论,但始终如一的线索是宪法对保护个人良心不受多数人权力影响的承诺。
第一项修正案:对宗教自由的双重保障
第一修正案载有对少数宗教最直接和最有力的法律保护,其宗教自由条款包括两个不同但相互关联的条款:《建立条款》和《自由行使条款》,它们共同创造了宪法保护,阻止政府促进某一宗教或干预个别宗教活动。 对于少数宗教来说,这种双重保护至关重要,因为它涉及两种不同的威胁:国家认可多数宗教,而这种宗教排斥他人;以及国家禁止少数群体宗教活动,因为这种做法似乎不寻常或不利于主流。
设立条款:中立和不歧视
成立条款的条文是:“国会不得制定任何关于建立宗教的法律。” 最高法院对此的解释是,政府不能认可、支持或促进任何宗教,而不能超越另一宗教。 对于少数宗教来说,这一原则是基础性的。 它阻止国家利用公共资源推进多数信仰,如在公立学校赞助祈祷或在政府财产上以暗示官方认可的方式展示宗教象征。 [ 莱蒙诉库尔茨曼案(1971年) 裁决确立了一个三部分的考验,它仍然具有影响力:法律必须具有世俗目的,其主要效果既不必须推进也不抑制宗教,并且不得在政府和宗教之间造成过度纠缠。
在 Engel诉Vitale案(1962年)和]Abington School District诉Schempp案(1963年)中,最高法院认为,国家赞助的祈祷和公立学校的圣经阅读违反了《教条》,这些判决在当时引起争议,许多人指责法院将宗教从公共生活中排除出去,但是,对于少数宗教来说,这些裁决是基本的保护措施,犹太学生、天主教学生、穆斯林学生和无神论儿童不再被迫参加基督教新教的礼拜,作为进入公立学校的条件,因此,教条通过防止国家排斥多数信仰,为宗教多样性创造了空间。
最近的一些《建立条款》案件涉及公开宗教展示等问题。在[ Van Orden诉Perry (2005)和[McCreary County诉ACLU (2005)案中,法院根据背景提供了不同的结果。前者在德克萨斯州州议会理由上维持了十诫,列举了其被动性质和历史背景。后者在肯塔基州法院的展示被击落,因为其位置和背景表明宗教认可。对于少数宗教来说,这些案件强调了一个关键点:背景问题。《建立条款》并不要求从公共生活中删除所有宗教参考,但它确实禁止政府利用其权力表明一种信仰是社区的官方或偏好宗教。
自由锻炼条款:保护实践,而不是公正的信仰
自由行使条款规定国会应"不制定禁止自由行使权利的法律",该条款保护个人在没有政府干涉的情况下信奉宗教的权利. 关键是,最高法院长期以来对信仰和行为进行了区分. 政府虽然根本不能够管理宗教信仰,但如果这些法规符合国家迫切利益,而且有狭义的裁量,可以对宗教实践实施法规. 经典案例是Reynolds诉美国案(1879),法院支持禁止一夫多妻制的法律,理由是宗教信仰不能成为违反普遍适用的刑法的非法行为的理由.
在二十世纪的大部分时间里,法院都运用了一种平衡的检验方法,对宗教活动给予相当的重视。在[]Sherbert诉Verner案(1963年)中,法院认为,国家不能拒绝向拒绝在安息日星期六工作的基督复临安息日派教徒发放失业津贴。判决要求国家表现出强烈的兴趣,然后才给宗教活动造成负担。在Wisconsin诉Yoder案中,法院裁决,不得强迫阿米什族父母将子女送入八年级以上学校,因为强制性的高入学率违反了他们的宗教生活方式。这些判决为政府干预宗教活动设置了一个高障碍,对于保护习俗与主流不同的少数信仰至关重要。
法律格局发生了急剧变化,因为就业司诉Smith (1990) , 在该案中,最高法院认为,中立的、普遍适用的法律即使加重了宗教实践的负担,也能够执行,只要法律没有专门针对宗教;该案涉及美洲原住民原告,他们在宗教仪式中使用皮奥特语,在因吸毒被开除后被剥夺失业福利;法院裁定,国家没有义务对有效的刑法给予宗教豁免;这一决定对少数宗教来说是一个重大挫折,因为它取消了大多数法律的迫切利益考验,使宗教信徒不得不寻求立法豁免而不是宪法保护。
国会对 Smith的回应是,通过了1993年 恢复宗教信仰自由法[FRRA],恢复了联邦法律的迫切利益检验,RFRA本身受到最高法院在[Buerne市诉Flores(1997)[中的限制,最高法院认为国会不能对各州适用法律,然而,RFRA对于联邦事务仍然很重要,许多州通过了它们自己的法律版本. 自由行使条款、RFRA和州法律之间的相互作用继续塑造少数宗教的法律环境,造成了复杂的保护工作,这取决于管辖权和所涉具体法律。
最高法院的主要案件:塑造少数宗教保护
除了基础性的第一修正案案件外,最高法院还裁定了许多直接影响少数宗教的案件,这些判决确立了宗教自由范围和政府权力限制的重要原则,了解这些案件有助于深入了解《权利法案》如何在一段时间内得到解释和适用,即使政治气氛不利于少数群体,也往往扩大对少数群体信仰的保护。
耶和华见证人和扩大自由行使权利
宗教团体对自由锻炼法理学的发展的贡献莫过于耶和华见证人. 1930年代和1940年代,该少数信仰的成员因其福音派和拒绝敬礼旗帜而面临广泛的歧视和法律迫害. 最高法院裁决了一系列有利于他们的案件,确立了基本的言论自由和自由锻炼原则. Cantwell诉康涅狄格案(1940年)[,法院认为耶和华见证人不能被要求获得为他们的文学募捐的许可证,裁定门到门到门的福音派是受到保护的宗教言论. 本案是第一个通过第十四修正案对各州适用自由锻炼条款,大大扩大了宗教自由保护的范围.
在西弗吉尼亚州教育委员会诉巴内特案(1943)中,法院裁定耶和华见证人不得被迫向美国国旗致敬或在公立学校诵读《爱护誓言》,因为这违反了他们对偶像崇拜的宗教信仰。 法官罗伯特·杰克逊的意见中包含宪法法中最著名的一段:"如果在我们宪法星座上有任何固定的星,那么任何官员,高官或小官都不能规定什么是政治,民族主义,宗教或其他观点事项中的正统性". 本案确定权利法案保护少数宗教反对与其信仰相冲突爱国仪式的权利.
这些案件是在民族焦虑时期裁决的,二战激起了对爱国主义的认同要求。 法院保护不受欢迎的少数信仰免受政府强制和公众敌意的伤害的意愿证明了权利法案遏制多数人冲动的力量。 对于后来几代少数宗教,耶和华见证会的案例创造了一个法律基础,当政府试图强迫人们遵守违反真诚宗教信仰的做法时,可以援引这一法律基础。
美国原住民宗教和文化保护组织
美国原住民的宗教习俗提出了特别复杂的法律问题,因为这些习俗往往涉及圣地、物质的仪式使用以及与西方宗教传统截然不同的习俗。 权利法案提供了一些保护,但法律史是混杂的。 在[ Lyng诉西北印第安人墓地保护协会案(1988年)[中,最高法院认为,联邦政府可以通过国家森林中的圣地修建一条道路,尽管这样做会破坏尤罗克、卡洛克和托洛瓦部落的宗教习俗。 法院认为自由行使条款不会保护政府的土地管理附带影响,只是防止对宗教习俗的直接胁迫。
该决定强调了自由锻炼条款在保护美洲原住民宗教方面的局限性,这些限制与特定地理位置有关,针对 Lyng和类似案例,国会通过了《美洲印第安人宗教自由法》(1978年)[,以及后来关于圣地和宗教仪式中使用比奥特语的修正案,这些法规提供了超出《宪法》要求的额外保护,2000年《宗教土地使用和制度化者法》也为土地的宗教用途提供了一些保护,尽管该法对美洲原住民圣地的适用仍然有争议,美洲原住民宗教的经验表明,虽然《权利法案》提供了关键的基础,但有效的保护往往需要额外的立法行动,以满足少数群体信仰的具体需要。
穆斯林、锡克教徒和宗教服饰案件
近几十年来,涉及宗教服装的案件考验了自由运动保护的界限,在工作场所、学校和政府环境中试图戴头巾的穆斯林妇女根据1964年《公民权利法》的《自由运动条款》和第七编提出了申诉,这两项条款禁止就业中的宗教歧视,在平等就业机会委员会诉Abercrombie & amp;Fitch Stores, Inc.(2015)中,最高法院认为雇主不能拒绝雇用穆斯林妇女,因为她的头巾与公司的着装规范相冲突,除非雇主能够表明,允许其宗教活动会造成不必要的困难。
锡克教男子和男孩在佩戴头巾和保持未剪发的宗教要求方面面临类似的问题,多次诉讼对学校的着装规范、军服要求和工作场所政策提出质疑,阻止锡克教徒遵守信仰。 Holt诉Hobbs(2015年)[判决涉及一名穆斯林囚犯,他因宗教原因试图长出半英寸胡子。法院适用《宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、宗教、
这些案件表明《权利法案》和相关的法规对于保护少数宗教习俗仍然具有相关性。 随着美国社会宗教日益多样化,人们越来越多地要求法院平衡宗教自由与工作场所效率、公共安全和监狱安全等其他合法利益。 一贯的规律是,法院要求政府和雇主允许少数宗教习俗,除非他们能够证明有令人信服的理由不这样做。
现代挑战和不断变化的解释
《权利法案》确立的法律保护继续受到新情况和不断变化的社会规范的考验。如今,少数群体宗教面临的挑战是制定者无法预料的,从宗教社区的数字隐私权到反歧视法对宗教的豁免问题。 在当前情况下对第一修正案的解释将决定少数群体信仰的宗教自由的未来范围。
宗教豁免和反歧视法
现代宗教自由法中争议最大的领域之一是宗教活动与反歧视保护之间的冲突,特别是针对LGBTQ个人的这种冲突,例如 Masterpic Cakeshop, Ltd.诉科罗拉多州民权委员会案(2018年)[和303 Creative LLC诉Enis案(2023年),这些案例使自由行使条款与禁止基于性取向的歧视的国家公共住宿法相悖。
对于少数宗教,这些案件呈现了一个复杂的情景,一方面,宗教信仰可以证明免除普遍适用的法律是合理的原则,对于保护不受欢迎的宗教习俗至关重要;另一方面,允许歧视的宗教豁免可能伤害其他少数群体,包括同样属于少数宗教的LGBT-Qi),最高法院试图通过注重具体事实和适用背景分析来化解这种紧张状态,在 Masterpic Cakeshop中,法院认为科罗拉多州民权委员会在诉讼中表现出对宗教的敌意,违反了自由行使条款。在303 Creative中,法院认为,不能强迫网络设计师制造违反她对婚姻的宗教信仰的言论。
某些人批评这些决定创造了歧视的宗教权利,并被其他人称赞为对宗教自由的必要保护,对少数宗教来说,结果特别重要,因为它们开创了可用于捍卫少数宗教做法的先例,这些习俗具有争议性或不受欢迎。 对宗教豁免的广义解释可以保护那些因宗教原因拒绝与男性握手的穆斯林妇女、星期六关闭的东正教犹太教企业或在仪式上使用皮奥特语的美国原住民从业者。 同时,也可以援引同样的法律原则来为歧视其他群体辩护,从而在民权倡导者联盟内部制造紧张。
公立学校和工作场所的宗教服饰
宗教服装问题在教育和就业环境中继续出现,锡克族学生在佩戴头巾(仪式刀)方面受到限制,穆斯林学生在体育比赛中被禁止佩戴头巾,犹太学生因佩戴亚穆尔克人而受到惩罚,自由锻炼条款、《宗教权利法》和州反歧视法建立的法律框架为挑战这些限制提供了依据,但结果往往取决于具体事实和管辖权差异。
平等就业机会委员会发布了关于宗教服装和培养的指导,要求雇主在宗教活动上予以照顾,除非这样做会造成不必要的困难,这一标准适用于穆斯林头巾、锡克头巾和胡子、犹太犹太犹太教和拉斯塔法里教的恐怖锁,然而,平等就业机会委员会的指导没有法律效力,法院在涉及安全关切、统一要求和顾客偏好的案件中得出了不同的结论。
在公立学校,教育部发布的公立学校宗教表达准则 提供了一些明确性,但诉讼仍然常见,学生一般有权穿宗教服装作为自由行使宗教的一部分,但以安全或中断为由的合理限制为限,对少数宗教而言,这意味着学校不能单独指定宗教服装禁止,除非有具体和有文件记载的安全关切,但学校可以执行普遍适用的服装守则,附带给宗教实践带来负担,要求学生寻求个人住宿。
比较视角和全球背景
美国通过权利法案保护少数宗教的做法在几个方面是独特的。 与许多保持既定的教会或官方宗教承认制度的欧洲国家不同,美国禁止任何官方建立宗教。 这创造了一种法律环境,使所有宗教在理论上在法律面前一律平等,尽管在实践中多数宗教往往受益于文化和体制优势。 将美国的经验与其他国家相比,凸显了宪法对少数宗教的保护的优势和局限性。
在法国,laïcité[ (世俗主义)原则被解释为限制公共场所的宗教表达,包括禁止在公立学校佩戴明显的宗教标志,这不成比例地影响了戴头巾的穆斯林妇女和女童以及戴头巾的锡克教徒,相反,美国的做法一般保护在公众场合穿戴宗教服装的权利,视此类言论为受保护的言论和自由的锻炼,这反映了第一修正案对保护宗教表达而不是强制实行世俗中立的强烈强调。
在英格兰和许多穆斯林占多数的国家,少数宗教往往面临法律上的缺陷,而根据《权利法案》,这种缺陷是违宪的。 这些国家没有设立机构条款意味着政府可以正式偏向一种宗教,给少数宗教造成结构性不利。 然而,即使在美国,设立机构条款也被解释为允许政府提供某种形式的宗教便利,例如立法牧师和宗教组织的免税,这些可能在其他情况下受到挑战。
宗教民族主义在全球抬头,宗教少数受到迫害,这再次激发了对美国宪法模式的兴趣. 国际人权文书,如[]《公民权利和政治权利国际公约》[ 包含了保护宗教自由的条款,但执行机制薄弱. 美国的经验表明,宪法保护,加上独立的司法机构和宗教多元化文化,即使在以宗教为主的社会里,也能为少数宗教提供有效的保障.
少数信仰宗教自由的未来
《权利法案》已证明非常适应不断变化的情况,但少数宗教宗教自由的未来面临若干重大挑战。 人口正在发生变化,美国在宗教上变得更加多样化,基督教的一致程度也越来越低。 根据公共宗教研究所,美国人中认定为基督教徒的比例大幅下降,而宗教少数群体和宗教上无归属的个人的比例则在增加。 这些人口变化正在重新塑造宗教自由诉求的政治和法律格局。
人工智能和生物鉴别监视的兴起,引起了对宗教隐私和少数群体数据保护的问题,人们日益认识到非神教信仰系统是宗教,为法律目的,这就要求法院在新的背景下界定宗教活动的范围,通过移民使宗教社区全球化,将继续引入可能不完全符合现有法律类别的新宗教做法。
法律学者日益呼吁人们更深入地理解超越个人歧视的结构性宗教不平等。 这种观点承认,少数群体宗教在土地使用、慈善管理、获得公共福利等领域往往面临系统性劣势,即使不存在公开的歧视。 《权利法案》为挑战这些结构性不平等提供了一个框架,但法院不愿对宗教歧视进行严格审查,而这种审查适用于种族或性别歧视。 宗教自由的未来部分取决于法院是否开发了更复杂的工具来解决这些系统性障碍。
结论:权利法案的持久相关性
《权利法案》有助于形成对美国少数宗教的法律保护。 从《第一修正案》的基本原则到补充宪法保护的复杂法定框架,美国法律制度已经发展出一种保护宗教自由的精密机制。 国家宪法中心[提供了大量关于这些保护的历史和解释的资源,为学者和公民提供了了解宪法如何发展保护宗教多样性的机会。
美国宪法法律的轨迹是扩大对少数宗教的保护。 自由行使宗教,曾经主要被理解为是免受政府的直接胁迫,现在包括了对食宿、豁免和平等获得公共福利的权利要求。 设立条款一度被解释为对官方优惠的弱禁令,现在要求政府在各个宗教之间以及宗教与非宗教之间保持中立。 这些发展创造了一种法律环境,使少数宗教能够兴旺发展,即使他们的习俗对多数人来说并不熟悉或有争议。
维权法案如何塑造对少数宗教的法律保护的故事远未结束。 新案件、新法规和新的社会运动将继续考验宗教自由的界限。 但1791年建立的宪法框架为保护少数宗教不受多数宗教力量影响的权利提供了一个持久的基础。 对于数百万信奉少数宗教的美国人来说,维权法案仍然是一份活的文件,保护他们最深厚的信仰和做法不受政府干预或多数宗教压制。 正如杰克逊法官在[ Barnette[ 中写道,维权法案的存在恰恰是为了保护那些观点不受欢迎、非常规或不同的人。 从这个意义上讲,保护少数宗教不仅仅是权利法案的附带内容,而是其最基本的职能之一。