公民自由和宗教自由之间的关系是民主治理和人的尊严的基石。 公民自由 — — 不受政府过度侵犯的基本权利和自由 — — 包括崇拜、改变信仰或根本不信仰的权利。 如果得到有力支持,這些自由就营造了一個个人可以信奉宗教而不受胁迫、歧视或恐懼的环境。 這篇文章探索了公民自由如何塑造和保障宗教自由,借鉴了历史根源、法律框架、当代斗争以及教育和公民社会的持久作用。

公民自由和宗教的历史背景

公民自由和宗教自由的相互依存性不是現代的發明。 歷史上,為個人權利而作的斗争常常以良心崇拜的能力為中心。 早期的里程碑,如大宪章(1215年),引入了甚至君主都受法律约束的概念 — — 这一原则最终延伸至了對少数教派的保護。 英國的權利法案(1689年)明令禁止「殘酷和異常的懲罰 ” , 并肯定了新教徒的武裝權,但也限制了王室干涉议会选举的能力,间接地加强了宗教異議者的呼声。

新教改革打破了基督教會的中世纪统一,並引發了數百年的宗教戰爭。 威斯特法倫和平(1648年)以确立(] 的 cuius regio, eius religio ) 的原則結束了這些戰爭。 统治者的宗教成了该地区的宗教。 雖然這讓地方宗教具有一定程度的一致性,但並未授予個人自由。 真正的進步是在啟蒙期,像約翰·洛克這樣的思想家們爭論容忍是一種自然的权利。洛克的《關於容忍的文字》[(1689年)強調說,民政府對靈魂沒有權柄,而這一個激进的思想後來影響了美國的憲法。

美國憲法第一修正案(1791年)编纂了兩項不同的保護条款:建立条款(禁止国家支持的宗教)和自由運動条款(保障信奉信仰的权利 ) 。 这一双重框架成為了許多民主的模范。 然而,即使在早期共和國,宗教自由也遠未普及。 天主教徒、猶太教徒和不信教者面临法律上的障礙,而美國原住民的精神習慣被壓迫。 因此,公民自由的歷史弧圈就是扩张的一個:每一代人都推動了享有宗教自由的界限。

支持宗教自由的法律框架

現代法律框架將宗教自由列为普遍人權。 聯合國通过的《世界人权宣言》(1948年,《世界人权宣言》)第18条指出:“人人有权享有思想、良心和宗教自由;这一权利包括:自由改变他的宗教或信仰;自由,包括单独或集体、公开或私下地,在教義、实践、崇拜和遵守中表明他的宗教或信仰。”

《公民权利和政治权利国际公约》把《世界人权宣言》的渴望化為173個州的法律。 《公民权利和政治权利国际公约》第十八条复制了《世界人权宣言》的語言,禁止可能损害某人信奉或信奉宗教的自由的胁迫。 该条也只允许在保护公共安全、秩序、健康或道德(这是必须严格合理的狭义例外)所必要的情况下才有限制。

德國的《基本法》(1949年)保障了「宗教的不斷信奉 ” , 而印度的《宪法》(1950年)則授予所有人自由信奉、信奉和传播宗教的权利,但都受公共秩序、道德和健康的制约。 南非的《种族隔离宪法》(1996年)中強烈肯定宗教自由和其他公民自由。 然而,其执行也相當不同。 一些正式保护宗教自由的州也實施亵渎法、限制皈依或要求宗教团体的注册,所有这些都可以限制真正的自由。

國際人權機構, 如聯合國宗教或信仰自由问题特别报告员, 監督遵守和發表報告。 歐洲人權法院等地性機構[ 已形成大量案例法, 平衡宗教權與其他公共利益。 例如, 在[Lautsi诉意大利[ (2011) 案中, 大法庭裁定, 意大利公立學校教室中存在十字架並沒有違反歐洲公約, 只能延遲到國家的判斷範圍。 相對之下, 在[ Eweida诉英國(2013)] 案中, 法院裁定英國航空公司禁止了一個醒目的十字架, 侵犯了工人的宗教權。 這些案例说明了法律框架如何要不断调和宗教表达、平等和公共秩序的爭議。

宗教自由的目前挑战

宗教自由在現代仍面临嚴重的挑戰。 國內及國外力量都威脅,

政府限制和国家安全

美國的《爱国者法案》(2001年)扩大了監控權,其中不斷地影響穆斯林社群,包括宗教定性和慈善施舍的審查。 聯合國調查員也將中國在新疆的政策描述為「反人道罪 」 , 包括強制关闭清真寺、破坏宗教教文、拘留維吾爾穆斯林在再教育營中。 這種國家行為既违反了《公民权利和政治权利国际公约》,也违反了《世界人权宣言》。

教 育 人

宗教少数派仍然受到普遍歧視。根據Pew研究中心,自2000年代中期起,政府对宗教的限制在全球不断上升。在緬甸,佛教民族主义運動激起對羅興亞穆斯林少数派的暴力,軍方也犯下了种族清洗行為。在印度,現任政府下,穆斯林和基督徒受到的攻擊增加,通常以地方法律保護牛或防止“強制”改信為正義。在歐洲,极右民粹主義政党鼓吹反移民和反穆斯林的言論,导致法國和比利時的禁止面罩等政策。

亵渎法和叛教罪

亵渎法在至少71个国家的書中仍然保留,通常會受到重刑,包括监禁和死刑。 例如,巴基斯坦的亵渎法被用来迫害宗教少数派和清算個人。 在沙特阿拉伯,叛教罪可处以死刑,宗教警察也执行严格的服裝和崇拜法。 即使是在沒有正式的亵渎法的州,社会压力也可能是強迫性的:在印尼,雅加达總督巴蘇基·查哈賈·普爾納馬(Basuki Tjahaja Purnama)在選舉中引用了《古蘭經》一文之后,于2017年因被指控的亵渎罪而入狱。

平衡宗教自由和其他权利

現代最令人難以置信的挑戰之一是宗教自由和其他公民自由,尤其是女性、LGBT-X個人和儿童的權利。 美國最高法院在 Burwell诉Hobby 游说團[(2014)] 一案的裁决中, 允许持有密切股份的公司以宗教理由拒绝避孕保險, 很多人認為這項裁决减少了女性取得保健的渠道。 在 Masterpic Cakeshop诉科羅拉多公民權委員會 (2018))案中,法院回避了面包店是否可拒絕服侍同性情侣的直接判決,但该案凸显了在不破壞反歧视法的情况下接受宗教反對的困難。 在英國,在基督教領養机构和魁北克,也發生了类似的衝擊公務員穿戴宗教標牌的宗教標牌的衝突。

這種緊張局面并不容易解決。一個強大的公民自由框架必須保護宗教運動和平等待遇, 但允許的住宿和不可允许的歧視之間的分界是激烈的爭論。 象 ACLU[ 這樣的宣傳團體認為,宗教自由不能用作傷害他人的劍,而像貝克特宗教自由基金這樣的組織堅持,宗教实体需要豁免普遍适用的法律,以維持其完整。 找到原则性平衡需要不断的對話、法律的完善和對所有人人格的承諾。

教育在促进公民自由方面的作用

教育是傳遞公民自由和宗教自由的價值的有力工具。 當學生了解歷史上為權利而戰、世界宗教的多样性以及可用的法律保护,他們就更有能力在自己的社区中维护这些原则。

教程和人权教育

歐盟的歐洲民主公民教育及人權教育理事會[ 章程鼓励各成员国教授歐洲公约中包含的權利。 教學容忍[(現] 法學正義[等方案為美國教育家討論宗教多元性及第一修正案提供了資源。 研究顯示,參與此項方案的学生表现出了更同情、更愿意捍卫他人權利,以及降低持有偏见观点的可能性。

不同信仰之间的对话和社区方案

宗教界的共識和共識是一種共同的共性。 除了正式的學習之外, 基于社区的跨信仰計畫可以打破定型。 不同信仰的青年核心 等組織要訓練大學學生去领导跨信仰合作計畫。 在英國伯明翰等城市,多信仰的論壇聚集了基督教、穆斯林、印度教、锡克教和猶太教等族群的領袖,以迎接共同的挑戰。 这些方案建立了「跨越宗教分界的社會资本 ” , 使各族群更加能承受分化。

教育努力的挑戰

宗教教育在獨裁國家的教程上偏重於提倡一項官方思想或宗教。 在美國,最近的文化戰爭導致了限制老師討論種族、性别和宗教的法律。書禁常常以包含不同宗教觀點的文獻為目標。 此外,在很多地区,學校被宗教隔絕,减少了有意义的信仰間接触的機會。 强化公民自由教育不仅需要更好的材料,而且需要政治意志,以保护学术自由和促进包容性的學習环境。

公民自由和宗教案例研究

公民自由如何保護或破壞宗教自由。

就业司诉Smith案(1990年)

美國最高法院的這起具有里程碑意义的案件,兩名美國原住民男子因在宗教儀式中使用皮奧特而被解雇,當他們申请失业福利時,俄勒岡州拒絕了他們的申請,認為他們因不端行为而被解雇。最高法院裁定,中立的、普遍适用的法律,如禁止使用毒品的法律,即使他們使宗教承受了重擔,也不要違反自由運動条款。這項判決極具爭議性:宗教自由的倡导者認為它削弱了對少数教派信仰的保护。國會在1993年通過了《宗教自由復原法案》(RFRA),恢复了聯邦法律的“強迫性利益”考驗。Smith案仍然是宗教豁免範圍爭議的核心參考點。

歐洲人權和宗教象征

歐洲人權法院(ECHR) 已對公共場區的宗教符號制定了微小的法理。 在[ 薩欣诉土耳其 (2005)] 中, 该法院支持土耳其禁止大學戴頭巾, 引用了政教分离和男女平等的原则。 在 Dahlab诉瑞士 (2001)中, 它支持禁止一名小学教师戴頭巾, 认为教师的服裝可能會對幼童有轉變效果。 然而, 在[ Bayrak 诉法国 (2014)中, 法院裁定,禁止戴面罩的法国法律并不侵犯宗教自由,因为它的目的在于确保公共安全和“共同生活 。 ” 批判者認為,這些裁决不相称地限制了穆斯林女性的权利,反映了歐洲人對宗教的偏見。

宗教少数派權利基层運動

尼日利亞的基督教尼日利亞協會[Jama'atu Nasril Islam[]共同谴责暴力,要求政府負責。 美國的[ 维护宗教自由联盟[动员了各宗教界反对限制宗教实践的立法。 可能最显著的是,2015年的[#StandsioAhmed運動,向德克萨斯州14岁的穆斯林男孩Ahmed Mohamed提供全球支持,他把自制鐘帶到學校(一位教师误以為炸彈)後被捕。 社交媒體迅速鼓勵公众,促使他放弃并引发了宗教定性的谈话。 這些例子表明,普通公民在法律架构失敗時,可以捍卫宗教自由。

結論:公民自由的持续性重要性

公民自由和宗教自由的交集不是一成不变的成就,而是一個有活力、有爭議的舞台。 歷史上的进步是真實的:许多国家已經從国家授权的宗教走向多元的保护。 然而,当代的挑戰 — — 民族主义、安全化和身份政治的崛起也都可能侵蚀這些成就。 《世界人权宣言》和《公民权利和政治权利国际公约》等法律框架仍然至关重要,但必须积极實施和适应新的現實,包括數位時代(在线仇恨言論和監控可以讓宗教習慣不易)和气候危機(其宗教傳統与特定土地捆绑在一起的社区受到不成比例的影響 ) 。

教育、基层運動是法律保护的重要补充。 教育年輕人公民自由的价值创造了一种尊重文化,它超越了任何一項法庭裁决。 不同信仰的合作建立起了在衝突中應得的社会信任。 而當政府過份介入時,那些有公民社会工具的警惕公民可以推倒。

宗教自由最终要依靠對所有人公民自由的更廣泛的承諾。 當一個群体的權利受到限制時,保護所有人的原理就被削弱。 當我們面临一個不确定的未來時,捍卫這些原理需要持續警惕。 《世界人权宣言》的言辭依然如昔地紧迫 : “ 人人生而自由,在尊严和權利上一律平等。 ”對每個信仰的人來說,以及對沒有信仰的人來說,了解這點是自由社會的持久使命。