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作為少数派信仰的基礎
1791年批准的《權利法案》是憲法史上最重要的成就之一。這十項美國憲法修正案的制定旨在限制聯邦權力和保护个人自由。對少数宗教而言,這只是改革性的。它建立了法律框架,允许小型、非常规或不受歡迎的信仰存在、实践和增长,而不受政府支持的多数宗教的壓迫。 從早期的美國浸信會和貴格會到近代的锡克教、穆斯林和耶和華見證人,《權利法案》為在建国時占压倒性地位的新教基督教的國家的宗教多元性提供了法律基础。
法例規定者清楚知道歐洲宗教戰爭、宗教審判和迫害異議者的州立教堂的血腥歷史。 詹姆斯·麥迪遜和湯瑪斯·杰斐遜等男性親眼目睹了維吉尼亞和其他殖民地宗教少数派被壓迫的行為。 這種歷史背景迫使他們把宗教自由立為基本权利,而不只是政府提供的禮貌。 法例也因此創造了一個法律環境,使少数宗教可以要求在法律面前享有平等地位,而這一個原则在司法解釋和法定完善下不断演化。
了解《權利法案》如何塑造了對少数宗教的法律保护,不仅需要研究修正案的文本,而且需要研究幾百年來赋予這些字眼意義的诉讼、立法和文化變化。 故事是進步、挫折和爭論,但一致的線索是宪法對保護個人良心不受多数人權威力的承諾。
第一项修正案:宗教自由的双重保障
第一修正案包含了對少数宗教最直接和最有力的法律保护。它所制定的宗教自由条款包含兩項不同但相互关联的条款:建立条款和自由行使条款。它們共同形成了宪法的屏障,阻止政府提倡特定宗教或干涉宗教的宗教实践。 對於少数宗教而言,這兩重保護至关重要,因为它涉及兩種不同的威脅:国家认可主流宗教而排斥其他宗教;以及国家禁止似乎不寻常或不方便主流的少数宗教做法。
建立条款:中立和不歧视
建立条款簡單地說:「國會不許制定任何尊重建立宗教的法律」, 最高法院對此的解釋是, 政府不能支持、偏袒或提倡任何宗教, 而不是其他宗教。 對於少数宗教, 這原則是基礎性的。 它阻止政府使用公共資源來推進主流信仰, 例如在公學中舉辦祈禱, 或是在政府財產上以官方认可的方式展示宗教符號。 [ Lemon诉Kurtzman案(1971年) 的判決确立了一個三部分的考驗, 其影響力仍然很大:法律必須有世俗的目的,其主要效果不能推进或抑制宗教, 也不得造成政府和宗教的過份纠缠。
最高法院在[ Engel诉Vitale案(1962年)[和[]Abington School District诉Schempp案(1963年)[]中裁定,国家赞助的祷告和公立学校的聖經阅读违反了《建立条款》。這些判決在當時有爭議,很多人指控法院將宗教從公共生活中移除。然而,對少数宗教而言,這些判決是基本的保护。猶太教學生、天主教徒、穆斯林學生和无神論儿童不再被強迫於加入基督教新教的宗教崇拜,以此來阻止国家使主流信仰受到排斥。
最近的建立条款案涉及了公共宗教展示等問題。 在[ Van Orden诉Perry (2005) 和[] McCreary County诉ACLU (2005) 中,法院根据背景提供了不同的结果。前者在德克薩斯州州低級地區支持十诫展示, 引用其消极性和歷史背景。 后者在肯塔基州法院的展示被打倒, 原因是其位置和背景暗示了宗教的认可。 對於少数宗教, 这些案件突出了一個關鍵: 背景问题。 建立条款不要求移除公共生活中所有宗教參考, 但它禁止政府使用其權力暗示信仰是官方宗教或偏好宗教。
自由運動條款:保護做法, 而不是公正的信仰
自由運動条款指出,國會將"不制定禁止自由行使宗教的法律". 该条款保護个人在不受政府干涉的情况下信奉宗教的权利. 关键是,最高法院早就区分了信仰和行為. 政府完全不能管理宗教信仰,但如果這些規定符合國家利益,而且規定得很窄,它可以對宗教行為施加規定. 經典案例是Reynolds诉美國案(1879),法院支持禁止一夫多妻制的法律,理由是宗教信仰不能為違反一般适用的刑法的非法行为提供理由。
20世紀的很多時候, 公理會都對宗教運動施加了一個平衡的考驗, 給宗教運動以很大份量。 在 舍伯特诉凡爾納案(1963年) 中,公理會認為, 一個州不能拒絕一個七天基督复临安息日的基督复临安息日會的學士的失业福利。 決定要求州在負起宗教運動之前, 必須表明它有迫切的兴趣。 這種方法在 Wisconsin诉Yoder案(1972年)中得到了强化, 公理會裁定, 不得強迫阿米什人的父母將孩子送到八年以后的學校, 因為學校的强制性高學率違反了他們的宗教生活方式。 這些判決為政府干涉宗教運動的一個高限, 为保护那些與主流相異的少数信仰而具有關鍵。
法律面貌大為改變, 以 就业司诉Smith (1990)。 最高法院在這個案件中裁定,中立的、普遍适用的法律即使使宗教实践负担沉重,只要法律不是专门针对宗教的,也可以执行。 该案涉及美洲原住民原告,在宗教儀式中使用皮奧特語,在因吸毒被炒后被拒發失业金。法院裁决,国家沒有义务提供宗教豁免,以豁免有效的刑法。 这一决定是少数宗教的重大挫折,因为它取消了大部分法律的迫切利益考驗,使宗教從事者不得不寻求立法豁免而不是宪法保护。
國會對此做出回應, 通過了1993年[ 宗教自由恢復法案, 重新燃起了聯邦法律的強烈性利益考驗。 國會在[ 博爾內市诉弗洛雷斯案(1997)[中, 國會本身受到了最高法院的限制, 最高法院認為國會不能對各州适用法律。 然而, 國會法仍然對聯邦事务很重要, 很多州都通过了自己的法律版本。 自由行使条款、 共和州法律的相互作用, 繼續塑造了少数宗教的法律環境, 造成了一個复杂的零散的保護工作, 依司法管辖权和所關特定法律的不同而不同。
最高法院的主要案件
最高法院在基本第一修正案案之外, 也決定了許多直接影響少数宗教的案件。 這些判決确立了宗教自由範圍和政府權限的重要原理。 了解這些案例可以洞察《權利法案》如何在一段時間里被理解和适用, 也常常擴大了對少数宗教的保护,即使政治大氣對他們不利。
耶和華見證人與自由運動權的擴大
宗教團體對自由運動法理的發展贡献最大, 耶和華見證人則是如此。 在1930年代和1940年代, 該少数宗教團體因傳教和拒絕敬禮國旗而面临广泛的歧視和法律迫害。 最高法院判決了一系列有利于他們的案件, 确立了基本的言论自由和自由運動原理。 在 Cantwell诉康涅狄格案(1940)[中, 法院认为耶和華見證人不能被要求取得為自己的文學募捐的許可許可許可許可, 裁定門到門到傳教是宗教言受到保护的。 此案是第一個通过第十四修正案向各州适用自由運動條例的案件, 大幅拓展了宗教自由保護的範圍。
在西弗吉尼亞州教育局诉巴內特案(1943)中,法院裁定,耶和華見證人不能被迫向美國國旗致敬,也不能在公學中背诵"抗議誓言",因为这违反了他們反对偶像崇拜的宗教信仰。 法官羅伯特·傑克遜的判決中包含宪法法中最著名的一段:"如果我們憲法星座上有任何固定的星體,那么任何官方,高級或微小的,都不能规定政治,民族主義,宗教或其他觀察中什么是正统的". 本案確保了少数宗教反對與信仰相爭的爱国儀式的权利.
兩戰激起了對爱国的呼籲。 法院是否愿意保護不受歡迎的少数派信仰, 使其免受政府強迫和公眾的敵意, 證明了《權利法案》有能力遏制多數種宗教的衝動。 後來幾代的少数派宗教, 耶和華見證人案創造了法律基礎, 當政府試圖強迫遵守侵犯誠實宗教信仰的行為時,
美洲原住民宗教和文化保护
美國原住民宗教行為提出了特別复杂的法律問題, 因為這些行為常常涉及圣地、 物质的儀式使用以及和西方宗教傳統截然不同的行為。 權利法案提供了一些保護, 但法律史是混雜的。 在 Lyng诉西北印第安人墓地保護協會案(1988年)[ 中, 最高法院認為, 聯邦政府可以通過國家森林中的圣地修筑道路, 即使這樣做會毀壞尤羅克、卡洛克和托洛瓦部落的宗教行為。 最高法院認為自由行使条款不能防止政府的土地管理的附带影响,只能防止直接胁迫宗教行為。
該決定强调了自由運動条款在保護美洲原住民宗教方面的局限性, 它們與特定地理位置相關。 國會针对 Lyng 和类似案例, 通过了 美國印第安人宗教自由法(1978)[ , 以及后来的修改, 涉及圣地和宗教儀式中使用peyote。 這些成文法提供了超越宪法要求的额外保护。 2000年的[ 宗教用地和制度化的人法(RLUIPA)也提供了一些宗教用地的保护, 但该法對美洲原住民圣地的适用仍然有爭議。 美國原住民宗教的經驗表明,雖然《權利法案》提供了重要的基础,但有效的保护往往需要额外的立法行动, 以解决少数教派信仰的特殊需求。
穆斯林、锡克教徒和宗教服饰案件
近幾年來, 宗教穿戴的情況試驗了自由運動保護的界限。 穆斯林女性在工作場所、學校和政府环境中穿戴頭巾, 都依1964年《民權法》的"自由運動条款"和第七篇提出了訴求, 禁止就业中的宗教歧視。 在 平等工作機會委員會诉 Abercrombie & amp; Fitch Stores, Inc.(2015),最高法院認為雇主不能拒絕雇用穆斯林女性,除非雇主能表明,容納其宗教行會造成不适当的困難。
锡克教男子和男孩也面临宗教要求的相似問題,需要戴頭巾和保持未剪的頭髮。多起訴訴訴都對校服規、軍服要求和工作场所政策提出了质疑,使锡克教徒無法遵守自己的信仰。Holt诉Hobbs(2015年)[ 的判決涉及一名穆斯林囚犯,他因宗教原因想長半寸胡子。法院适用了《宗教法》,并裁定,监狱不能不展示出令人信服的意向就實施其無胡子政策。這起案件直接涉及穆斯林的行為,但其推理被运用來保護锡克教的宗教裝飾和在制度內的修養。
這種情況表明,《權利法案》和相关法规仍然有關切性,可以保護少数宗教宗教做法。 随着美國社會宗教更加多样化,法院越来越多地被要求平衡宗教自由和其他合法利益,如工作效率、公共安全和監獄安全。 一贯的格局是,法院要求政府和雇主包容少数宗教做法,除非他們能拿出令人信服的理由不這樣做。
現代挑戰與演化中的解釋
依據創用CC BY-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-NC-N ,
宗教豁免和反歧视法
現代宗教自由法中最有爭議的一個领域涉及宗教運動和反歧视保護,尤其是针对LGBTQ个人的宗教運動和反歧视保護。 案例包括[ Masterpic Cakeshop, Ltd. v. Colorado Civil Rights Committee (2018) 和 303 Creative LLC v. Elenis (2023) , 都試驗宗教企業主是否可以基于宗教信仰拒绝同性婚禮的服務。這些案例使自由運動条款与禁止基于性取向的歧視的州公共住宿法相悖。
對於少数宗教而言, 這種案件是一幅複雜的畫面。 一方面, 宗教信仰可以被免除一般适用的法律的理論, 對保護不受歡迎的宗教做法至关重要。 另一方面, 允许歧視的宗教豁免可能傷害其他少数宗教群体, 包括LGBTQQ的人, 他們也是少数宗教的成員。 最高法院試圖以特定事實為主, 并运用背景分析來解決這種緊張。 在 Masterpic Cakeshop 中, 法院认为科羅拉多民權委在诉讼中表现出了對宗教的敌意, 违反了自由行使条款。 在303 Creative 中, 最高法院認為, 不可強迫一個網絡设计者制造出她對婚姻的宗教信仰的言論。
某些人批評這些決定, 認為這項決定創造了宗教上的歧视權, 而其他人也讚揚了這項宗教上的自由。 對於少数宗教, 結果尤其重要, 因為這些決定开创了先例, 可以用于辯護少数宗教的有爭議或不受歡迎的宗教行為。 广义的宗教豁免解釋可以保護因宗教原因拒絕和男性握手的穆斯林女性、星期六關閉的东正教猶太教商業, 或用披羅特語在儀式上使用美洲原住民的從事者。 与此同时, 也可以引用相同的法律原理來為對其他群体的歧視作辯護, 造成民權運動者聯盟內的緊張。
公立學校和工作场所的宗教服饰
教會學生在運動比賽中被禁戴頭巾, 猶太學生因穿著亞穆爾克而受懲罰。 自由運動條款、RFRA以及州反歧視法建立的法律框架為反對這些限制提供了依据, 但結果往往取决于具体事實和司法區別。
平等就业机会委員會 已发布了宗教服裝和裝飾方面的指導,要求雇主在宗教儀式上提供住宿,除非这样做会造成不适当的困難。 該標準已应用于要求穆斯林頭巾、锡克頭巾和胡须、猶太人雅穆爾克人和拉斯塔法里人畏懼者住宿。 然而,平等就业机会委的指導不具有法律效力,法院在涉及安全顾虑、统一要求和客戶偏好的案件中得出了不同的结论。 Pew研究中心 已記錄了法院如何平衡宗教服裝要求与雇主利益之間的差别很大,使少数宗教工作者感到不確定。
公學中, 教育部发布的 公學宗教宣傳[指南提供了一些清晰度, 但诉讼仍然很普遍。 學生一般有權穿戴宗教服裝, 作為自由行使宗教的一部分, 但受安全或打亂等合理限制。 對於少数宗教, 這意味學校不能單挑宗教服裝, 禁止, 除非有特定和有文件可查的安全考量。 然而, 學校可以执行普遍适用的服裝規, 附带地使宗教習習受影響, 要求學生需要尋求個人住宿。
对比前景和全球背景
美國在通過《權利法案》來保護少数宗教方面的做法有好幾種不同。 美國與許多保持既定的教堂或官方宗教認同制度的歐洲國家不同,禁止任何官方建立宗教。 這营造了一個法律環境,所有宗教在理论上在法律面前一律平等,但實際上,多数宗教往往能從文化和制度上獲得利益。 美國的經驗比照其他國家,突出了宪法對少数宗教的保護的優點和局限性。
法國的教義是 laïcité (世俗主義) , 被解释为限制在公共場所的宗教表示, 包括禁止在公立學校穿戴顯著的宗教符號。 這對戴頭巾的穆斯林妇女和女童以及戴頭巾的锡克教徒造成了不成比例的影響。 美國的態度則相對地一般保護在公共場所穿戴宗教服裝的权利, 視之為受保護的言論和自由運動。 這反映出第一修正案強烈地强调要保护宗教表示,而不是強迫世俗中立。
英國和穆斯林占多数的國家等宗教都存在宗教國家,少数宗教常常面临法律上的缺陷,而這在民權法案下是違宪的。 这些国家沒有建立教籍条款,意味政府可以正式偏袒某一种宗教,从而造成少数宗教的结构性不利。 然而,即使在美國,建立教籍条款被理解為可以讓政府提供某些宗教的便利,例如立法教士和宗教組織的免税,這些可能在其他背景下受到挑戰。
宗教民族主义在全球的兴起和對宗教少数派的迫害重新激起了對美國憲法模式的兴趣。 國際人權文件,如[]《公民权利和政治权利国际公约》[,包含了保障宗教自由的条款,但执法机制薄弱。 美國的經驗表明,宪法保護,加上獨立的司法机构和宗教多元文化,可以有效保障少数派宗教,即使在宗教為主的社會中也是如此。
少数信仰的宗教自由前景
美國的宗教學家在宗教方面正在改變。 公眾宗教研究所指出,美國人認同基督教的比例大幅下降,而宗教少数派和宗教上不相關的人的比例也增加了。 宗教方面的這些變化正在重新塑造宗教自由要求的政治和法律面貌。
人工智慧和生物學監控的兴起引發了對宗教隱私和數據保護的疑問。
法律學者日益要求更深入地理解超越個人歧視的宗教不平等。 這種觀點認清少数宗教在土地使用、慈善管理、公共福利等方面常常面临系统性的不利因素,即使不存在明顯的歧視。 《權利法案》提供了一個框架,用以挑战這些结构性的不平等,但法院一直不愿對宗教歧視实行他們所應對种族或性别歧视的嚴格審查。 宗教自由的未來部分将取决于法院是否發展出更精密的工具,以克服這些系统性的障礙。
結論: 法例的持久相关性
美國法律系統發展了一個保障宗教自由的精密機構。 國家憲法中心[提供了大量資源,解釋這些保護的歷史和解釋,使學者與公民都有机会了解憲法是如何發展到保護宗教多元性的。
美國憲法的規矩是扩大對少数派信仰的保护。 自由行使宗教,一度主要被理解為是免受政府直接的胁迫,現在包括了要求提供住宿、豁免和平等享受公共福利。 建立条款一度被理解為弱度禁止官方偏好,但如今要求政府在各宗教之间以及宗教与非宗教之間保持中立。 這些發展创造了一個法律环境,使少数派宗教得以兴盛,即使其做法不熟悉或對大多數人有爭議。
該法案的規定是對少数宗教的法律保护, 故事還遠未結束。 新案件、新法规和新社會運動將繼續考驗宗教自由的界限。 但1791年建立的憲法框架提供了一個持久的基础, 來保護少数宗教的權利不受多数宗教的影響。 對於數百萬信奉少数宗教的美國人, 該法案仍然是一份活的文件, 保護他們最深厚的信仰和做法不受政府干涉或多数宗教的壓迫。 正如杰克遜法官在[ Barnette[ 中寫道, 該法案的存在正是要保護那些观点不受歡迎、非常规或不同的人。 由此而來, 少数宗教的保护不只是《權利法案》的附带因素,而是其最重要的功能之一。