Table of Contents
قرن بیستم به عنوان یک دوره آبخیز برای جنبش های حقوق ازدواج در سراسر جهان است.از مبارزه های اولیه علیه محدودیت های نژادی تا نبرد های بعدی برای تشخیص همجنسگرایان، این دوره تحولات عمیقی در چگونگی درک و تنظیم ازدواج جوامع، فعالان، وکلا و شهروندان عادی به چالش کشیده قوانین تبعیض آمیز، فشار مرزها و تغییر نهاد ازدواج به چارچوب جامع تر تعریف شده است.
محدودیت های قرن بیستم و اولین چالش ها
در اوایل قرن بیستم، قوانین ازدواج در اکثر کشورها عمیقاً در سلسله مراتب نژادی، جنسیتی و طبقاتی تثبیت شده بود.در ایالات متحده، سی ایالت قوانین ضد شورش را اعمال کردند که ازدواج های نژادی و نژادی را فلج می کردند و اغلب به عنوان قانون محدود ازدواج با دیگر همسران اقلیت، به عنوان قانون مالکیت سفیدپوستان، به طور مشابه، بسیاری از مستعمرات اروپایی الزامات خلوص نژادی را تحمیل کردند، در حالی که در کشورهایی مانند آفریقای جنوبی، قوانین قانونی ازدواج های نژادی و غیرقانونی، به طور قانونی محدود بود.
چالش های اولیه برای این محدودیت ها از منابع مختلف ظهور کرد.انجمن ملی پیشرفت افراد رنگی (NAACP)، که در سال ۱۹۰۹ تاسیس شد، در مواردی که شامل تبعیض نژادی در ازدواج بود، اما پیشرفت آهسته بود. جنبش های فمینیستی، به ویژه کسانی که با فمینیسم موج اول هماهنگ شده بودند، که بخشی از اصلاحات در حقوق مالکیت زنان متاهل و قوانین طلاق 1929، دولت بریتانیا در اوایل دوره ازدواج کودکان در برابر این قانون محدود تر شد.
علاوه بر محدودیت های نژادی و جنسیتی، روابط همجنسگرایان به طور جهانی جنایی یا اجتماعی تابو بود.هیچ چارچوب قانونی برای تشخیص اتحادیه های همجنسگرایان وجود نداشت و افراد با مجازات های شدید، از جمله زندان و درمان های پزشکی اجباری، سازمان های همجنسگرایی اولیه، مانند COC هلندی (در سال 1946) و جامعه متachine (1950 در ایالات متحده)، شروع به حمایت از قانون گذاری و سنت های قانونی که به طور انحصاری در آن وجود داشت، و تقویت شده بود.
دوره حقوق مدنی میانه و ازدواج بین نژادی
دهه 1950، عشق و 1960 یک تغییر قاطع در جنبش های حقوق ازدواج را نشان داد، که به طور قابل ملاحظه ای توسط مبارزه گسترده تر حقوق مدنی در ایالات متحده، مبارزه علیه قوانین ضد تقلب تبدیل به یک نبرد مرکزی شد، پرونده برجسته ای از Loving v. ویرجینیا [F:1] (1967) به اوج سال های فعالیت ریچارد و [قانون آزادی] ازدواج کرد، و به دلیل نقض قانون اساسی در ویرجینیا [قانون تجاوز] ازدواج کرد.[۱۶]
تأثیر [10] [10] [FLT 1] به مراتب فراتر از ایالات متحده گسترش یافته است، الهام بخش فعالان در کشورهای دیگر با قوانین مشابه، مانند آفریقای جنوبی (که تنها قانون ازدواج مختلط خود را در سال 1985 لغو کرد) و برزیل (که دارای موانع غیر رسمی بود) این مورد همچنین یک سابقه قانونی ایجاد کرد که ازدواج یک اصل اساسی بود، یک دور زدن شدید ازدواج با این وجود داشت و به عنوان یک استدلال های شدید برای برخی از دیرین ازدواج، به عنوان یک قانون، به عنوان یک قانون محکوم شد.
فراتر از ایالات متحده، دیگر کشورها شاهد تحولات موازی در انگلستان، قانون روابط نژادی 1965 تبعیض نژادی در مکان های عمومی ممنوع بود، اما به طور مستقیم به ازدواج اشاره نکرد، اما افزایش دید زوج های نژادی و نفوذ گفتمان حقوق مدنی آمریکا به تدریج تابوهای اجتماعی را از بین برد.
ظهور جنبش ازدواج LGBTQ+: از Stonewall تا تشخیص حقوقی
جنبش مدرن LGBTQ + ازدواج ریشه های خود را به اواخر 1960s، کاتالیز توسط شورش سنگ سنگ سنگ 1969 در شهر نیویورک. استون وال یک سری از تظاهرات خود به خودی خود توسط LGBTQ + مردم در برابر خشونت پلیس، و آن را جرقه موج جدیدی از فعالیت متمرکز بر دید و برابری در 1970، سازمان هایی مانند جبهه آزادی بخش جنسی و کمپین انسانی (F0) را به اولویت قرار دادن به حقوق اولیه ازدواج فعالان.
اولین تلاش قانونی برای تضمین ازدواج همجنسگرایان در ایالات متحده در سال 1970 رخ داد، زمانی که یک زوج مینه سوتا، ریچارد بیکر و جیمز مک کانل، برای مجوز ازدواج اعمال شد، مورد آنها Baker v. Nelson [FLT 1]، به دادگاه عالی در 1972 رسید، اما برای "lack یک سوال فدرال قابل توجه" رد شد.
دهه ۱۹۸۰ چالش ها و فرصت های جدیدی را به همراه داشت.بحران ایدز جوامع LGBTQ + را ویران کرد، اما همچنین فقدان حمایت های قانونی برای زوج های همجنسگرایان را برجسته کرد. شرکا از حقوق بازدید از بیمارستان، ارث و مزایای بیمه محروم شدند، فعالان تحت فشار قرار گرفتند تا قوانین مشارکت داخلی را تصویب کنند. سان فرانسیسکو اولین دستورالعمل را در سال 1982 تصویب کرد و به زوج های ازدواج نکرده در سال 1990، تقریباً این کشور های پیشگام در سوئد را به رسمیت شناخت محدود اعلام کرد.
در ایالات متحده، دهه 1990 هر دو پیشرفت و واکنش را مشاهده کرد. [ دیوان عالی هاوایی] در بابونتر v. Lewin (1993) که انکار مجوز ازدواج به زوج های همجنسگرایان ممکن است نقض قانون اساسی دیگر، این باعث آتش سوزی سیاسی در پاسخ، کنگره Def] ازدواج [قانون ازدواج] که بعدها به عنوان یک زن تعریف شده بود، و یک اثر قانونی دیگر دولت را رد کرد.
نبردهای حقوقی کلیدی دهه 1990
دهه 1990 نیز چندین پرونده مهم دادگاه خارج از ایالات متحده را مشاهده کرد. [۳] دادگاه انتاریو در v. H. [ (1999) که زوج های همجنسگرایان باید در تعریف "محضیب" برای اهداف حمایت از خود گنجانده شوند، این تصمیم راه را برای برابری کامل ازدواج در سال ۲۰۰۵ هموار کرد.
دیدگاه های جهانی در مورد جنبش های حقوق ازدواج
جنبش های حقوق ازدواج قرن بیستم به کشورهای غربی محدود نشد.در آمریکای لاتین، کشورهایی مانند آرژانتین و برزیل شاهد تخریب اولیه روابط همجنسگرایان و به رسمیت شناختن اتحادیه های مدنی در سال 1976 بودند، قانون اساسی کوبا شامل تضمین گسترده ای از برابری، هر چند پیاده سازی در آسیا، ژاپن و تایوان جنبش های فعال LGBTQ + جنبش، اما برابری تا قرن 21، همچنان نقض حقوق جنسی است.
در آفریقا، وضعیت پیچیده تر بود. بسیاری از کشورهای پس از استعمار قوانین دوران استعمار را حفظ کردند که روابط همجنسگرایان را جرم می دانستند، اغلب از کدهای کیفری بریتانیا یا فرانسوی به ارث برده می شدند، با این حال، قانون اساسی پس از آپارتاید آفریقای جنوبی، به طور مستقیم یک مدل برای حقوق کیفری در سایر کشورهای آفریقایی - مانند چالش موفق برای مجازات پرونده های کیفری در بوتسوانا - که حتی در سازمان ملل متحد نیز به طور مستقیم نقش حقوق بشر را نقض کرد.
اروپا یک کار پیشرفت را مشاهده کرد.دادگاه حقوق بشر اروپا در چالشک و Kopf v. اتریش (2010)، نیاز به برابری ازدواج را کاهش داد، اما به رسمیت شناخته شد که زوج های همجنسگرایان در محدوده حق زندگی خانوادگی سقوط کردند.در پایان قرن بیستم، تنها هلند به طور کامل به همان شیوه ازدواج قانونی تبدیل شده بود، اما جنبش های محلی انگلستان، و پویایی کشور فنلاند، در دسترس، سوئد، و فنلاند.
شکل های کلیدی و سازمان ها در مبارزه برای حقوق ازدواج
جنبش های حقوق ازدواج قرن بیستم توسط افراد شجاع و سازمان های انعطاف پذیر (در ایالات متحده) ساخته شده بود، Harvey شیر (1930-1978) یکی از اولین مقامات منتخب همجنسگرا در کشور بود.
[[رده:]]> [[رده:]]> [[رده:رده:]]> [[رده:رده:]]> [[رده:رده:]]> [[رده:رده:]]> [[رده:رده: [[رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده: [[رده:رده:رده:رده:رده:رده: [[رده: [[رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده: [[رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده: [[رده: [[رده:رده:رده:رده: [[رده: [[رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده:رده: [[رده: [[رده:رده:رده:رده: [[رده:رده: [[رده: [[رده:رده:رده:رده:رده: [[رده:
در بین المللی، ارقامی مانند ویندزور (1929-2017] به نماد مبارزه تبدیل شد، اگرچه پیروزی دادگاه عالی او ( ویندزور در قرن 21، چالش قانونی او برای DOMA در دهه های فعالیت در هلند [F4] بود.[۱۰]
ائتلاف ها و جدایی
یک درس کلیدی از قرن بیستم اهمیت اتحادهای ساختمان در جنبش های مختلف عدالت اجتماعی بود. مبارزه برای برابری ازدواج بین نژادی بر اساس زیرساخت جنبش حقوق مدنی ترسیم شد، در حالی که جنبش LGBTQ+ از آزادی زنان و جنبش های ضد جنگ دهه 1970 بهره مند شد.
چالش های قانونی و اجتماعی در اواخر قرن بیستم
علی رغم پیشرفت قابل توجه، اواخر قرن بیستم شاهد واکنش قدرتمند علیه جنبش های حقوق ازدواج در ایالات متحده بود، عبور DOMA در سال 1996 توسط اصلاحات "دفاع از ازدواج" در سطح دولتی به دنبال شد، تا سال ۲۰۰۰، ۳۵ ایالت قوانین و اصلاحات قانون اساسی را تصویب کردند که ازدواج را به زوج های دگرجنسگرا محدود می کرد.
در بین المللی، نیروهای محافظه کار نیز در روسیه عقب نشینی کردند، بوریس یلتسین، همجنسگرایی را در سال 1993 به جرم خود به کار گرفت، اما نگرش های اجتماعی خصمانه باقی ماند و برابری ازدواج هرگز به طور جدی در نظر گرفته نشد.در اروپای شرقی، انتقال پس از کمونیست گاهی اوقات نفوذ مذهبی را به وجود آورد که نقش های سنتی جنسیتی و تعاریف ازدواج را تقویت کرد.
چالش های حقوقی نیز از مناطق غیر منتظره ظهور کرد، برخی از فعالان در جامعه LGBTQ + اولویت بندی ازدواج را زیر سوال بردند و استدلال کردند که این یک موسسه محافظه کار است که می تواند انرژی را از مسائل گسترده تر مانند فقر، مراقبت های بهداشتی و خشونت پلیس منحرف کند، این انتقاد داخلی در کنار مخالفت خارجی وجود دارد، ایجاد یک چشم انداز پیچیده برای طرفداران.
نقش رسانه ها و فرهنگ پاپ
رسانه ها و فرهنگ پاپ نقش مهمی در شکل دادن به ادراک حقوق ازدواج ایفا کردند.در دهه ۱۹۹۰، نمایش های تلویزیونی مانند "Roseanne" و "ویل و گریس" شخصیت ها و روابط همجنسگرا را برجسته کرد، و زوج های مشابه جنس را برای مخاطبان اصلی در سال ۱۹۹۸ معرفی کرد. {FLT:0 مخاطبان آزادی بخش عروسی (Ang) به بررسی پیچیدگی های مشابه ازدواج در تایوان کمک کردند.
میراث و مفاهیم برای قرن 21
جنبش های حقوق ازدواج قرن بیستم اساساً دیدگاه حقوقی و اجتماعی را تغییر داد.[۱] این اصل که ازدواج یک حق اساسی است، که در عالی ذهن ویرجینیا ایجاد شده است، بعداً در Obergefell v. Hodges در حال انجام است [F:3، که همان شیوه ازدواج در سراسر کشور را به عنوان بخشی از این بخش های جهان که در اواسط قرن بیستم آشکار شده اند، باقی مانده است.
قرن بیستم همچنین آموخت که جنبش های حقوق ازدواج در ائتلاف با دیگر مبارزات برای عدالت موثر هستند، مبارزه برای ازدواج بین نژادی، ازدواج همجنسگرایان و برابری جنسیتی به اشتراک گذاشته شده است جنبه های مشترک: به چالش کشیدن قدرت دولت برای تنظیم روابط صمیمی به جلو، نسل بعدی فعالان ادامه خواهد داد برای برابری کامل، نه تنها در ازدواج، بلکه در تمام طول قرن و ادامه زندگی مدنی، و شجاعت ثابت، و شجاعت ثابت است.
در نتیجه، جنبش های حقوق ازدواج قرن بیستم ازدواج را از ابزار محرومیت به نماد جدایی تبدیل کرد، از زوج دوست داشتنی در ویرجینیا تا اولین شرکای همجنسگرایان در دانمارک، هر نقطه عطفی پیروزی بر ترس و تبعیض بود. این مسیر هرگز خطی نبود، اما میراث این جنبش ها تحمل می کند - گواهی به قدرت مردم عادی برای مطالبه روابط که تحت قانون محافظت می شوند و تحت قانون محافظت می شوند.