Réttindasamningurinn er undirstaða minni háttar trúar

Réttindaskráin, sem var gerð árið 1791, stendur sem eitt af mikilvægustu afrekum stjórnarskrársögunnar. Fyrstu tíu lagaviðburðir til Bandaríkjanna voru smíðaðar til að takmarka ríkisvald og vernda einstök réttindi. Fyrir minnihlutahópa hefur þetta skjal ekki verið neitt smábrot. Það kom á lagalega ramma sem gerði smáum, óhefðbundnum eða óvinsælum trúarbrögðum að tilvist, og það að vaxa án þess að ríkisvaldisveldisstjórnandi hefði kramiðað meirihlutatrú. Frá fyrstu baptista og kvekurum til nútíma sikha, múslímum og vottum Jehóva, Bill réttinda, hefur sett lagalegan grundvöll í almúmíutrú í þjóð sem var á kristnum vettvangi, fannst á fyrstu tímum mótmælenda.

Löggjafarnir vissu af blóðugri sögu Evrópu af trúarlegum styrjöldum, rannsóknarrétti og ríkisumdæmi sem ofsóttu alla sem voru andófsmenn. Menn eins og James Madison og Thomas Jefferson höfðu orðið vitni af eigin raun að því hvernig trúarbrotum var haldið á lofti í Virginíu og öðrum nýlendum. Þetta sögulega samhengi varð til þess að þeir urðu að grundvallarfrelsi, ekki aðeins með kurteisi framlengdri af ríkinu. Sem afleiðing af því skapaði Bill af Rights umhverfi þar sem minnihlutatrúarbrögðin gátu krafist jafnrar stöðu fyrir lögum, meginreglu sem heldur áfram að þróast með því að túlka og greina.

Að skilja hvernig réttindasamningurinn hefur mótað lagavernd fyrir minnihlutahópa útheimtir að við skoðum ekki aðeins texta lagaákvæðanna heldur einnig hvernig kenninga -, laga - og menningarbreytingaöldum hefur verið breytt.

Fyrsta setning: Tvíburar sem hljóta trúfrelsi

Fyrsta lögfræðing inniheldur beinustu og öflugustu lögfræðiverndin fyrir minnihlutahópa og trúarstofnanirnar, en trúarfrelsi þeirra er annaðhvort tvenns konar en samtvinnuð: Nýlunda og frjálsi leikfimisveinninn. Í sameiningu mynda þeir sér stjórnarskjöld sem kemur í veg fyrir annaðhvort að koma í veg fyrir að stjórnvöld haldi fram ákveðinni trú eða trufli einstaka trúariðkanir. Í minnihlutanum er þessi tvíþætta vernd nauðsynleg vegna þess að hún tekur á tvær mismunandi hótanir: ástand meirihluta trúarbragða sem gerir aðra óhagkvæma og bannið við minnihlutaið um trúarlegar trúarathafnir sem getur virst óvenjulegar eða óþægilegar í augum hinna stóru.

Hinn stofnandi svika og ótryggð

The Comunition Cále hljóðar einfaldlega: "Samgöngur munu ekki setja nein lög varðandi stofnun trúarbragða." Hæstiréttur hefur túlkað það til að þýða að stjórnvöld geti ekki stutt, tekið fram á nokkurn hátt, sýnt fram á nokkur trúarbrögð umfram önnur. Fyrir minnihlutahópa er þessi meginregla grunnur. Hún kemur í veg fyrir að ríkið noti auðlindir til að efla trú meirihlutans, svo sem stuðning við opinbera skóla eða trúartákn á þann hátt að opinber áhrif séu á vegum stjórnvalda. Lemon v. Kurtzman (1971) Ákvörðun hefur stofnað þriggja prófunarástæðna sem enn stendur yfir: opinber markmið, eða forstaða þeirra verður að koma í veg fyrir að hin opinber trúarbrögð verði hvorki að hindra né hindra þau að koma í veg fyrir að þau komi til og valda óhóflegri starfsemi stjórnvalda.

Þessi hlutleysisþörf hefur verið sérstaklega mikilvæg í menntun. Engel v. Vital (1962] og Abington Schempp School Leapp (1963] [3], hæstiréttur hélt því fram að ríkisdómurinn hefði verið nauðsynlegur verndari. Gyðingar, kaþólskir nemendur, múslímar og trúleysingjar voru ekki lengur að taka þátt í trúardýrkun mótmælenda á þeim tíma, þar sem margir sökuðu um að útrýma trúarbrögðum úr almenningslífinu. Hins vegar voru þessir dómsmenn, þeirra sem voru haldnir trúarhreyfingum, voru meðal almennings.

Í [3] Veður Orden v.]) hefur dómstóllinn boðið upp á mismunandi útkomur byggt á samhengi. Fyrrum staðfesting á tiu lagagrunni Texasríkis, sem ber vitni um að hún sé hlutlaus og sögulegt samhengi. Síðari sýningin kom fram í Kentucky dómshúsum, vegna þess að staðsetning þeirra og samhengistillaga. Í þessum málum er lögð áhersla á mikilvægt samhengi: Þeinu að vísu. Þýslan krefst ekki þess að allar trúarlegar tilvísanir séu fjarlægðar frá opinberum vísum, heldur mælir hún með því að hún sé tekin með einni af opinberum trúarbrögðum eða opinberri trú.

Sjálfstjórnin: Varið ykkur á því að iðka trú, ekki bara að trúa

Í frjálsu æfingablaðinu segir að þingið skuli "ekki setja lög gegn frjálsri trúarathöfn." Þetta ákvæði verndar rétt einstaklinga til að iðka trú sína án afskipta stjórnvalda. Crucily, hefur Hæstiréttur lengi aðgreint milli trúar og hegðunar. Á meðan stjórnvöld geta ekki stjórnað trúarskoðunum á heildina litið, getur það sett reglur um trúariðkanir ef þær reglur eru ýjar ríkisáhuga og eru sniðnar að þröngt umsjá. Hin klassíska mál eru Endurhæfing álög sem yfirleitt eiga við glæpastarfsemi. [FLT: 1]

Fyrir stóran hluta tuttugasta aldar var lögð áhersla á jafnvægi sem veitti trúaræfingu. Í ]] var það hvíldardagur hennar. , dómstóllinn hélt því fram að ástand gæti ekki neitað atvinnuleysisbætur á sjöunda dags aðventista sem neitaði að vinna á laugardag, hvíldardag. Sú ákvörðun krafðist þess að ríkið sýndi fram á að það væri kappsfullt áður en það kæmi niður á trúarlegri athöfn. Þessi aðferð var styrkt í ]] Heimsendingu til að sýna trúaráróður sinn v. [3] [3] Dómur], þar sem dómstóllinn úrskurður Amish var ekki hægt að senda fram áhuga áður en hann var í skóla. Þessi aðferð var brot á trúarlegri samkomu þeirra sem trúarlegri rannsókn. Þessi aðferð var brotin á trúarafgreiðslur þeirra með trúarlegri afstöðu til trúarlegrar trúar. Þessi háttur fyrir trúarlegri afstöðu þeirra og minniháttar.

Lögfræðilandið breyttist verulega með Employment Division v. Smith (1990]. Í því tilviki var hægt að framfylgja hæstaréttinum sem hlutlaus, almennt viðeigandi lögum, jafnvel þótt þeir þegju trúariðkun, svo lengi sem lögin réðust ekki sérstaklega á trúarbrögð. Málið fól í sér frumbyggja bandarískra stef sem notuðu peyote í trúarathöfnum og voru neitað um ávinning af atvinnuleysi eftir að hafa verið rekinn til lyfjanotkunar. Dómurinn úrskurðaði að ríkið hefði enga skyldu að veita trúarlega undanþágu frá löghlýðnu glæpalögum. Þessi úrskurður táknaði marktækan bakslag fyrir minnihlutahópa, þegar það dró úr áhuganum á flestum lögum og setti trúarákvæðum á hendur trúarverndarstofnunum í stað friðhelgi.

Þingið svaraði Smith [1] með því að gefa [[FLT:]]]]] Alivilious Free Revelation Act (Rointation Act (RFRA) frá 1993 sem gerði andstreymi vaxtapróf fyrir alríkislög. RFRA var takmarkað af hæstaréttinum [3] styrk Boerne v. Flores (1997] , sem hélt því fram að þingið gæti ekki notað lögin til að ríkja. RFRA er enn mikilvæg fyrir alríkismál, og mörg ríki hafa látið eigin útgáfur af lögum sínum. Millihreyfingum frjálsu jólasveinsins, og lögfræði, og lögfræði sem halda áfram að móta ástandið, og lögfræðideild um einstök mál, er varðar mismunandi lögfræði og lögfræði.

Meginrétturinn tiltekur að grafa undan trúarlegri vernd

Ef við höfum tekið mið af því hvernig réttarboðum hefur verið beitt og beitt með tímanum, hefur það oft aukið verndina fyrir minnihlutahópa jafnvel þótt pólitískt andrúmsloft þeirra væri fjandsamlegt.

Vottar Jehóva og frjálsleg líkamsæfing

Enginn trúarhópur hefur lagt meira af mörkum til að þróa frjálsar trúariðkunar en vottar Jehóva. Á fjórða og fimmta áratugnum höfðu meðlimir þessa minnihlutahópa í frammi fyrir útbreiddri mismunun og lagalegum ofsóknum fyrir evangeism þeirra og neita að heilsa fálka. Hæstiréttur ákvað að í þeirra þágu væru mál sem stofnuðu grunnlausa ræðu og frjálsar æfingar. Í [3] Cantwell gegn réttindum. [3] [3. Connecticutive] [3. 14] var dómstóllinn sem hélt því fram að vottar Jehóva gætu ekki fengið leyfi til að greiða fyrir ritunum sínum, og úrskurði að dyr til að skjóta útprédikara um fjárútgöngu. Þetta mál var fyrst notað til að beita frjálsri kosningu til að framfylgja lögum um frelsun til að vernda jólasveininn.

Í [[FLT:]]] Vestur Virginia State Board of Education v. Barnette (1943], úrskurðaði dómstóllinn að vottar Jehóva gætu ekki neyðst til að hylla bandaríska fánann eða þylja upp Pedge of Allegance í opinberum skólum, þar sem það braut trú sína gegn skurðgoðadýrkun. Robert Jackson dómari hafði eitt af frægustu setningunum í heimslagalögunum: "Ef einhver fastastjarna er í stjörnumerkinu okkar, þá er það að enginn embættismaður, há eða smár, getur ávísað því sem á að vera siðaskipti í stjórnmálum, þjóðernishyggju, trúarbrögðum eða öðru máli." Þetta mál kom á fót Bills sem verndar réttartrúartrúarbrögðum til þjóðartrúarmannatrúarhópa gegn trú þeirra.

Rétturinn bjó til löglega undirstöðu sem hægt var að kalla fram þegar stjórnvöld reyndu að þvinga til hlýðni við einlæga siði sem brutu gegn einlægum trúarskoðunum.

Frumbyggja amerísk trúarbrögð og menningarleg þjónusta

Trúarathafnir frumbyggjanna hafa sýnt sérstaklega flóknar lagaspurningar því að þær fela oft í sér helga staði, trúarlega notkun efna og siði sem eru mjög ólíkar hinum vestrænu trúarhefðum. Réttindadómstóllinn hefur veitt sumum vörn, en lagalega sögunni er blandað saman. ) [[5] Nóvneskum kirkjufélögum í Bandaríkjunum verndarsamtökum (1988) telur hæstaréttinn að stjórnvöld gætu ekki verndað þjóðréttinn gegn því að hann gæti byggt braut í helgum skógi í þjóðskógi, jafnvel þótt það myndi eyðileggja trúarið í Yurok, Karok og Tólowaættkvíslum. Dómstóllinn taldi að frjálsu íþróttadómurinn gæti ekki varið gegn áhrifum landsstjórnar, aðeins gegn trúarið.

Þessi ákvörðun lagði áherslu á takmörk frjálsu hreyfingarinnar við að vernda hin upprunalegu amerísku trúarbrögð sem eru bundin við ákveðin landfræðileg staðsetning. ] ng og svipuð tilvik, gekk þingið fram hjá amerísku trúarfrelsi í landinu (1978] [FLT:] og síðar að nota helgistöðvar og nota peyote við trúarathafnir. Þessi lög veittu enn frekari vernd umfram það sem stjórnarskráin krafðist. [Ferfious Land use and Instized Ethics in the RUIPA] og stofnuðu persónur til viðbótar við trúarathafnir. [3] Sumir buðu einnig fram frekari vernd í trúarlegum tilgangi sínum til að nota þau lönd, þótt það sé enn nauðsynlegasta og að styðja hina nýju stefnu amerískra aðgerða. [3]

Múslímar, sikhar og trúarlífsdæmi

Á undanförnum áratugum hafa mál þar sem fjallað var um trúarleg föt, reynt takmörk frjálsrar æfingaverndar. Múslímskar konur hafa í leit að hííbavinnu á vinnustað, skólum og stjórnsýslulegum stillingum komið með fullyrðingar undir bæði frjálsu æfingasveinninn og Titan VII í borgararéttarlögunum árið 1964, sem bannar trúarlega mismunun í atvinnulífinu. ) [[Ferindi:] Equal Century Opport Unity framkvæmdastjórn V. Aberc Devele & Fitch Statuss, Inc. (2015) [FLT: 1], hæstiréttur hélt því fram að vinnuveitandinn gæti ekki ráðið múslímska konu vegna þess að hún hefði ekki í orðaleysi við klæðaburð fyrirtækisins, nema vinnuveitandinn gæti sýnt fram á að hún gæti sýnt of mikla erfiðleika.

Sikh karlar og drengir hafa staðið frammi fyrir svipuðum málum með trúarlegar kröfur til að klæðast túrmenum og viðhalda hárgreiðslu. Fjölmargar mál hafa skorað á skólabúninga, hernaðarjafna og stefnu á vinnustað sem kom í veg fyrir að Sikhar fylgdist með trú sinni. Hotl v. Hobbs (2015) [3] úrskurður í skóla, var í tengslum við múslima fanga sem reyndu að rækta hálf- tommu skegg af trúarlegum ástæðum. Dómurinn heimfærði RLÚIPA og hélt því fram að fangelsið gæti ekki framfylgt stefnu sinni án þess að sýna fram á að það væri ýkjarga áhuga. Þetta mál fjallað beint um múslímska starfsemi, hefur verið sett á rök sínar um sikhofn og trúarlífsið í trúarlífsmálum.

Þar sem samfélag Bandaríkjanna verður fjölbreyttara eru dómstólar æ ákveðnari í að halda jafnvægi gegn öðrum réttmætum hagsmunum svo sem skilvirkni vinnulífsins, öryggi almennings og fangelsismálum.

Nútíma verkefni og túlkunarorð

Smávægileg trúfélög nútímans standa frammi fyrir áskorunum sem hinir uppnefndu gátu ekki búist við, frá opnum rétti til trúarsamfélaga til að spyrja spurninga um trúarleg undanþágu frá lögum um mismunun.

Trúarleg útrýming og mismunun

Eitt af þraslegustu svæðum trúarlegs frelsis nútímans felur í sér átökin milli trúarhreyfinga og and-mismunandi verndar, einkum fyrir LGBTQ+ einstaklinga. Dæmi eins og Mataster catashop, Ltd. v. Colorado Chagital Rights Connective of Committee (2018) og 303 krepptur LLC v. Elenis (2233) hafa prófað hvort trúarlegar eigendur geta neitað þjónustu fyrir samkynhneigðum sínum. Þessi dæmi geta lagt á frjálsu þjálfunina gegn opinberu lögum sem kveða á um kynhneigð.

Í augum minnihluta trúarbragða koma þessar upplýsingar fram sem flókna mynd. Í annarri hendi er sú meginregla að trúarhugmyndir geti réttlætt undanþágu frá flestum lögum sem eiga við. Hæstiréttur hefur reynt að rekja þessa spennu með því að beina athyglinni að ákveðnum staðreyndum og beita samhengislegri greiningu. Í [3] Measthimment Stokkhofsbúð [3] er haldið á lofti: 1], þeirri skoðun að borgaraleg rétturinn hafi sýnt fjandskap gagnvart trúarbrögðum sínum, sem brjótast inn í lausmótahreyfinguna. [3]

Hjá minnihlutatrúum eru afleiðingarnar sérstaklega mikilvægar vegna þess að þær koma á framfæri fordæmi sem hægt er að nota til að verja minnihlutatrúariðkanir sem eru umdeildar eða óvinsælar. Hægt var að beita víðtækri túlkun á trúarlegri undanþágu frá múslímskum konum sem neita að snerta menn af trúarlegum ástæðum, rétttrúnaðarsamtökum sem eru á laugardaginn, eða amerískum sértrúarmönnum sem nota peyote í helgisiðum. Á sama tíma var hægt að beita sömu lögum til að réttlæta mismunun á öðrum hópum, sem skapa spennu innan bandalagsmanna.

Trúarlegur klæðnaður í almenningsskólum og vinnustöðum

Spurningar um trúarlegan klæðnað hafa haldið áfram að koma fram í menntun og atvinnumálum og sikhanemar hafa staðið frammi fyrir hömlum á því að klæðast kirkum (fjarhnífum sem ekki eru notaðir til að bera saman), múslimararnema hafa verið útilokaðir frá því að vera í háhælum í íþróttakeppni og nemendur Gyðinga hafa verið bundnir fyrir að bera kollhúfur. Lögfræðisvið hinna frjálsu æfingahalda, RFRA og ríkislöggjöf eru grundvöllur að því að véfengja þessar hömlur, en þær eru oft háðar ákveðnum staðreyndum og mismunum um lögsögu.

[0] Equal Wologholdy framkvæmdastjórn ESB hefur gefið út leiðbeiningar um trúarlegan klæðnað og útlit, sem krefst vinnuveitenda til að koma sér fyrir trúarlegum venjum, nema það valdi of miklum erfiðleikum. Þessi staðall hefur verið sóttur um húsnæði múslímskrauhausa, sikh túrbana og skegg, júbbulkes og Rastacarian Hazarian Hazardlocks. Hins vegar hefur EOC-stjórnin ekki haft vald til að bera saman lög og dómstóla, og dómstólar hafa komist að mismunandi niðurstöðu í tilfellum um öryggi, samræmdar kröfur og viðskiptavini. [FLT:] Rannsóknarmiðstöðin [3] [3]

Í opinberum skólum hafa elileg framkoma í opinberum skólum [3] viðmiðunarreglur menntamálaráðuneytisins gefið sumar skýrar en málaferli eru algeng. Nemendur hafa yfirleitt rétt til að klæðast trúarlegum klæðnaði sem hluti af frjálsri trúariðkun, háð skynsamlegum hömlum byggðum á öryggi eða truflun. Í minnihlutatrúum er það að skólar geta ekki einsett sér trúarlegan búning fyrir bannlög nema það sé ákveðin og skjalfest öryggisatriði. Hins vegar geta skólarnir fylgt almennum matarreglum sem eiga við sem eiga við trúarlegar aðstæður og krefjast þess að nemendur leiti sér sér einhvers staðar.

Samanburðarorð og alþjóðlegt samhengi

Ólíkt mörgum Evrópulöndum, sem viðhalda rótgrónum kirkjum eða opinberum trúarleyndarmálum, banna Bandaríkin að nokkur opinber stofnun trúarbragða sé að finna. Þetta skapar lagalegt umhverfi þar sem öll trúarbrögð eru fræðilega jafn en á sama tíma hafa trúarbrögð oft hag af menningarlegum og stofnunum.

Í Frakklandi hefur frumregla lagarcité (sjónhverfingar] verið túlkuð til að takmarka trúarleg mál í almenningsræðum, þar á meðal bönn við að bera áberandi trúartákn í opinberum skólum. Þetta hefur ótvírætt haft áhrif á múslima konur og stúlkur sem ganga með höfuðkarma, sem og sikhar með dulúð. Bandaríska aðferðin verndar yfirleitt réttinn til að klæðast trúarlegum klæðnaði í opinberum skólum, með því að skoða tjáningu sem varin og frjáls líkamsæfing. Þessi munur endurspeglar sterka áherslu fyrstu aments á því að verja trúarlegt mál frekar en að vera hlutlaus.

Í löndum með ríkislögleg trúarbrögð, svo sem Englandi og mörgum múslima-háþjóðum, standa minnihlutatrúarbrögð oft frammi fyrir lögfræðilegri fötlun sem yrði óskipuleg undir stjórn réttinda. Það að ekki sé stofnsett ákvæði í þessum löndum þýðir að stjórnvöld geta opinberlega komið á fót einni trú og komið á fót formgerðum fyrir minni háttar trú. Jafnvel í Bandaríkjunum hefur stofnskrá jólasveinsins verið túlkuð þannig að sumar tegundir trúarsamtaka, svo sem löglagaprestar og skattur fyrir trúfélög, sem gæti verið véfengdar í öðrum málum.

Alþjóðleg þjóðernishyggja og ofsóknir á trúarlegum minnihlutahópum hafa endurnýjað áhuga á líkani bandarískra stjórnvalda. Alþjóðaréttindi manna, svo sem Alþjóðasáttmálann um borgaraleg og pólitísk réttindi , fela í sér ráðstafanir til að vernda trúfrelsi, en löggæslukerfi eru veik. Reynslan bendir til þess að almenn vernd, ásamt sjálfstæðri menningarlega og menningarlega menningu trúarlegrar fleirtölu, geti veitt áhrifaríka vernd fyrir minnihlutaveldi, jafnvel í þjóðfélagi sem er að mestu leyti trúarlegt.

Framtíð trúarfrelsis í minni háttar trú

Að sögn opinberrar trúarrannsóknarstofnunarinnar hefur hlutfall Bandaríkjamanna, sem bera kennsl á kristinn mann, dregið marktækt úr hlutdeild trúarlegra minnihlutahópa og trúarlega óútreiknanlegra einstaklinga.

Ýmsar væntanlegar deilur munu prófa umfang stjórnaráætlana í minnihlutaveldistrúarinnar, en vaxandi upplýsingar um gervigreindir og líffræðilegt eftirlit vekja spurningar um trúarlega friðhelgi og gagnavernd fyrir minnihlutahópa. Hin vaxandi viðurkenning á óguðlegir trúarhættir sem trúarbrögð sem lagalega tilgátur munu krefjast þess að dómstólar séu skilgreindir í nýjum samhengishlutum. Alþjóðasamfélögum með því að nota innflytjendur munu halda áfram að koma á fót nýjum trúarathöfnum sem ekki falla í óhagkvæmar innan þeirra marka sem nú eru í lögum.

Þessi sýn gerir sér ljóst að minnihlutasamsærindi standa oft frammi fyrir almennum ókostum á svæðum eins og landnotkun, góðgerðarstjórn og aðgangur að almennum ávinningi, jafnvel þótt engin alger mismunun sé til staðar. Bill af réttindunum er grundvöllur fyrir því að véfengja þessi ósamræmi í mismunun, en dómstólar hafa verið tregir til að beita þeirri strangu rannsókn sem þeir beita á trúarlegri mismunun sem þeir eiga við kynþátta- eða kynhegðun. Framtíð trúfrelsis verður að hluta til að þróa flóknari verkfæri til að takast á við þessi almennu takmörk.

Niðurstaða: Hinn varanlegi fjöldi réttindaréttindaréttindaréttinda

Réttindadómstóllinn hefur átt þátt í að koma á lagalegum verndum fyrir minnihlutahópa í Bandaríkjunum. Frá grunnreglum fyrsta lögfræðistjórnarstjórnarstjórnarstjórnarstjórnarstjórnarstjórnarstjórnarstjórnar veitir víðtækum fjármunum í sögu og túlkun þessara verndar, sem býður fræðimönnum og borgurum jafnt og borgurum tækifæri til að skilja hvernig lög ríkisstjórnarstjórnarstjórn hefur þróast til að vernda trúarfjölbreytni.

Þótt vandamálin haldi áfram hefur það verið framtak bandarískra laga í þá átt að auka vernd í minnihlutatrúarmanna. Frjáls trúariðkun, sem einu sinni var talin fyrst og fremst til verndar gegn beinni stjórnsýslu, sem nú felur í sér kröfur um að tryggja að hægt sé að búa til húsarými, undanþágu og jafnmikill aðgang að opinberum ávinningi. Stofnun, sem einu sinni túlkað sem veikt bann við opinberum hugðarefnum, krefst nú hlutleysisafstöðu stjórnvalda meðal trúarbragða og milli trúarbragða. Þetta hefur skapað lagalegt umhverfi þar sem minnihlutasamtök geta dafnað, jafnvel þegar athafnir þeirra eru óþekktar eða umdeildar meirihlutanum.

Saga um hvernig Bill af réttindasamtökum hefur mótað lagavernd fyrir minnihlutahópa er fjarri. Ný tilfelli, ný lög og nýjar félagshreyfingar munu halda áfram að prófa mörk trúfrelsis. En stjórnkerfi sem sett er á fót árið 1791 er varanlegur grunnur til að vernda réttindi minnihlutans gegn valdi meirihlutans. Fyrir milljónir Bandaríkjamanna sem iðka minnihlutatrú er Bill réttinda enn lifandi skjal sem verndar djúpar hugmyndir sínar og athafnir frá stjórnmálastarfsemi eða aðalstjórnarmönnum. Í þeim skilningi er Jackson dómari skrifaði hann í [FLT: 0] Barenette [5] fyrir milljónir manna sem iðka minnihluta trúarbragða, [5], er rétturinn einn af Bill til að vernda nákvæmlega þá sem eru óvinsamlegasta trúariðnar, eða ólíka afstöðu. Í stað þess að vernda mig eru í minni máttarmerki um að vernda í minni háttar málum en í minnihlutanum, eru ekki í augum Billsanna.