Hinn varanlegi máttur hefðar til að brjóta lög hjónabandsins

Hjónaband er ein af elstu og almennustu félagslegu stofnunum, en lagaleg og félagsleg skilgreining á hjónabandi hefur aldrei verið stöðluð. Þrýstinginn fyrir nútímafrjósemisréttindamál sem eru samkynhneigð, samkynhneigð, samsíða og að uppræta stjórnvald kynjanna, sem eru oft með langvarandi menningarhefðhefðir. Þessar hefðir eru ekki einungis óaðskiljanlegar siðvenjur; þær eru innbyggtar í trúarkerfi sem hafa áhrif á lög, stjórnmáladeilur og móta almenningsálit. Skilningur á því hvernig menningarlegar hefðir hafa áhrif á réttarhreyfingar er nauðsynlegt fyrir alla sem vilja rata eða stuðla að þjóðfélagslegum breytingum.

Til að draga úr þessari spennu er hægt að draga úr hinni einföldu baráttu milli "framfara" og "hefð" og "að horfa fram hjá því hve flókin siðalög menning er. Hefð og hjúskaparréttindi verða sjálf hluti af menningarlegu samspili þjóðfélagsins. Áhrifalegustu hreyfingarnar reyna ekki að eyða erfikenningum heldur að endurskapa þær á annan hátt sem styðja bæði reisn manna og menningu. Þessi grein skoðar hlutverk trúarbragða, kyns og nýlenduhreyfinga, nýlendu og skyldra í að koma á réttinum, skoða síðan aðferðir sem eru notaðar til að byggja upp lög og viðurkenna félagslega.

Trúarlegar kenningar og áhrif þeirra á jafnrétti hjónabandsins

Í mörgum löndum er lagaleg skilgreining á hjónabandi komin beint frá trúarlegum helgisiðum, til dæmis að hluta til í Miðausturlöndum og Afríku stjórna lögum innan fjölskyldunnar af trúarlegum dómstólum.

Kaþólska kirkjan kennir til dæmis að hjónabandið sé óuppleyst samband milli manns og konu sem beinist að því að verða þunguðum manni. Þessi kenning hefur verið helsta hindrun í vegi samkynhneigðar í löndum með stóra kaþólska íbúa, svo sem Ítalíu, Pólland og mikið af latneskum Ameríku. Á þessum svæðum hefur jafnréttishreyfingin orðið til þess að eiga langar samræður við trúarleiðtoga eða, annars, að koma málinu í kring sem ein af borgaralegum réttindum frá trúarsiðum.

Sumir mótmælendatrúarmenn eins og Sameinuðu kirkjan og lúterska lúterska kirkjan í Ameríku hafa aftur á móti tekið sér jafnrétti. Þetta sýnir að trúarhefðir eru ekki einlitnað; þær geta endurrað eða breytt. Samkeppnissinnaðir kaplarar hafa oft komið þessum innri umræðum á framfæri, þar sem vísað er til guðfræðilegra röksemdafærslu til þátttöku, svo sem meginreglunnar um ást og réttlæti. Til dæmis [3] Mannréttindadómstóll Campaign finnur stefnu trúarsamtaka [FLT: 1] sem veitir gagnlega auðlind til stuðningsmanna.

Í Bandaríkjunum, árið 2015, studdi Obergefell v. Hoddes úrskurður var einnig studdur af hundruðum presta sem lögðu fram amicus stuttar hreyfingar. Á sama hátt í Suður - Afríku, stjórnarskrá eftir ádjákvæđa stjórnarskrár (post-apartheid Creviews) frá Bandaríkjunum, því að tryggingin fyrir jafnrétti fyrir LGBTQ+ einstaklinga var að hluta til byggð á trúarlegum rökum um mannlega reisn. Hins vegar er ónæmi enn þá grimmt þar sem trúarlegar erfðavenjur leggja áherslu á kynja eða telja kynvillu syndugar. Í þessum samhengi verða aðgerðafræðingar að vinna af kostgæfni og finna oft veraldlega leið meðan þeir virða rétt trúarlegra samtaka til að skilgreina eigin siða.

Kynferðislegt hlutverk og áhrif þeirra á réttindi hjóna

Í mörgum menningarsamfélögum er ætlast til að eiginmaðurinn sé í umsjá og formaður fjölskyldunnar, en eiginkonan sér um að annast og sjá um að annast börnin. Þessar hlutverkaskipti eru styrkt með siðvenjum eins og dúwries, brúðarverði og heimilisaðstöðu (þar sem eiginkonan flytur til eiginmannsins, eða heimilisins). Nútímahjónaréttarhreyfingar sem véfengja þessi hlutverk sem ýta undir jafnrétti foreldrarétt, eignir eða rétt til að giftast óháð kynferði.

Til dæmis, sums staðar í Suður-Asíu og undir-Sahraan Afríku, hafa konur arkarstrúarmenn barist gegn þeim lögum sem koma fram við eiginkonur sem eignir. Á Indlandi var hindúahermanninum breytt árið 2005 í að gefa dætrum jafngóðan arf, en meðferð með dópherja varir, oft leitt til ofbeldis. Brotaleg hjúskaparréttindi með réttvísi þýðir að hreyfingar verða ekki aðeins að ávarpa hver geti gifst heldur einnig hvað gerist innan hjónabands. Kristna hefur hún sýnt fram á að hefðbundnar venjur í hjónabandi geta haldið áfram að lifa í sátt [5: 1]

Í samfélögum þar sem karl og kvenleiki eru skilgreindar af alhliða nákvæmni, gera tvær konur eða tvær konur kleift að giftast sér til að brjóta niður þá hugmynd að hjónaband sé grunnatriði um kynjakomplementa. Þetta er ástæðan fyrir því að í löndum eins og Japan og Suður - Kóreu, þar sem hefðbundnar kynhneigðir eru enn öflugri, sama kynþokkafullra hjónaband hefur náð lengra en nú er jafnvel vaxandi stuðningur almennings.

Landafræði og auðkenni eftir heimkynningu

Í mörgum samfélögum eftir að þær hafa verið teknar úr notkun eru hjúskaparlög ekki kyrrðar heldur hafa þær mótast af því að brjóta niður, búa til nýlög og endurbætur eftir að þær hafa verið teknar úr sér. Þessi kynblendingur getur bæði valdið hindrunum og tækifærum fyrir réttarhreyfingar í hjónabandi.

Margar fyrrverandi breskar nũlendur erfðu til dæmis lög sem byggðust á sameiginlegri skilgreiningu á hjónabandi eins og á milli eins manns og einnar konu. Hins vegar héldu þær einnig fast við hefðbundin lög sem stundum viðurkenndu fjölkvæni eða önnur form af hjónabandi. Þegar aðgerðasinnar ýta fram til samkynhneigðar hjónabanda eru þeir oft sakaðir um að flytja inn "West" gildi, sem þýðir að það tekur upp tengsl manna við meindýrahneigð. Í löndum eins og Úganda og Nígeríu hafa lög sem brjóta gegn samkynhneigð manna í Afríku verið réttlætanleg sem verja hefðbundin afrísk gildi gegn vestrænum áratugum. Samt hafa antropicals eðlisfræðingar staðfest að tengsl af sama kyni og kyn og kyn, sem ekki voru í mörgum þjóðfélögum af afrískum uppruna. Samfélögum uppruna hafa sett þessi lög sem bönnuð þessi verk.

Activisters hafa lært að endurraða samtalinu með því að endurheimta þær erfðavenjur sem innfæddar eru. Í Suður - Afríku var heimspeki eftir að fræðiskráin var tekin inn í kynhneigð, sem leggur áherslu á tengsl milli kynhneigðar og mannlegrar reisnar. Á sama hátt hafa frumbyggjar Ameríku til að snúa aftur til hinna inniliggjandi gilda Pubuntu heimspeki sem leggur áherslu á að tengja saman einingu og reisn manna. Á sama hátt hafa frumbyggjar eigin sögu sína af tveimur og sömu kyndræmingum. Með því að leggja undir sig nútímalegar kröfur um hjúskaparréttar í þessum hefðbundnu setrum, geta þær útilokað ásakanir um menningarlega coronisma.

Vanrækslukerfi og fjölvinna

Í mörgum heimshlutum er hjónaband bandalag milli fjölskyldna, ættflokka eða ættflokka. Þetta hefur djúpstæð áhrif á hjúskaparhreyfingar. Til dæmis eru skipulögð hjónabönd algeng í Suður - Asíu, Mið - Austurlöndum og hluta Afríku. Áherslan er lögð á félagslega samheldni, efnahagslegan stöðugleika og fjölskyldu frekar en ástleitni. Í slíkum kerfum er hugmyndin um að velja sér maka eingöngu byggt á ást og virðingu sem er aðeins ást á ástbróður sama kynlífs, ◆ að það sé ógnun við alla þjóðfélagsregluna.

Á Indlandi hefur baráttan um jafnrétti hjóna verið mótuð með tvískurði milli einstaklinga og fjölskyldna. Þótt hæstaréttur hafi gert upp tengslatengsl við konur af sama kyni árið 2018, hefur það enn í för með sér lögsótt samkynhneigð. Það er sú skoðun að hjónaband sé fjölskyldumál, ekki bara persónuleg val. Activtar hafa svarað með því að byggja net á meðal fjölskyldna LGBTQ+ fólks, eins og [[5LT: 0] Orinam sameign [3: 1] í Chenai, sem skapa hættumörk fyrir samræður. Þessar aðferðir viðurkenna að breytingar á reglum um hjónaband krefjast þess að fjölskyldan sé breytt, ekki einungis að setja lög.

Í þjóðfélögum gæti verið litið svo á að sonur hafi misst samkynhneigða hjónaband sem ógnun við ætternið, en í siðafélögum eins og Minkabau Indónesíu eða Musho Kína, er erfðaskrá og eignir nú þegar sveigjanlegri fyrir konur og hjónaband. Vísindamenn hafa komist að raun um að slík þjóðfélög eru oft opnari fyrir samskiptum annarra þjóða.

Rannsóknir: Hvernig hafa hreyfingar dugað eða haldið aftur af sér?

Bandaríkin: Frá nýlendaveltum til stjórnarskrárverndar

Ferðin til jafnréttis í Bandaríkjunum er öflugt dæmi um það hvernig hægt er að endurskapa hefð, en í margar aldir voru bandarísk hjúskaparlög, sem voru rótgróin kristnu arfi og kynþáttahroka. Samkeppnin var bönnuð í mörgum ríkjum fram til ársins 1967 ástríkrar v. Virginia-ákvörðunar. Samkynhneigða hjónaband stóð enn lengur frammi fyrir mótstöðu. Hins vegar náði hún að koma á fót með því að byggja upp menningarhefðna sjálfa: með því að halda fram að þessi samkynhneigð hjóna væri til þátttöku í sömu stofnun, til að öðlast þá þjóðfélagslega og félagslega viðurkenningu sem hjónabandið er háð því að halda fram í trúarlegum efnum, og hver önnur þjóðfélögum.

Suður - Afríka: Stjórnarskráarbylting.

Suður- Afríka er eina Afríkulandið þar sem samkynhneigð er lögleg. Þetta er gert að hluta til vegna þess að stjórnarskrá eftir að hafa farið með opið bannar algerlega mismunun á grundvelli kynhneigðar. Hreyfingin notaði tungumál mannréttinda sem aftur er getið eftir baráttuna gegn aðskilnaðarstefnunni. Samt hafa menningarlegar hefðir, einkum meðal svartra Suður-Afríkubúa, þýtt að félagslegur aðgangur að baki lagalegri viðurkenningu. Activters halda áfram að vinna innan hefðbundinna yfirvalda og kirkjudeilda til að efla skilning.

Japan: Hefð sem hæg tognun.

Japanir hafa engin lög um jafnrétti í hjónabandi, en þó að almennur stuðningur sé mikill (um 68% samkvæmt nýlegum skoðanakönnunum). Helstu hindranirnar eru ekki trúarlegar (Shto infhished and búddhatrú) heldur mikill menningarlegur stuðningur við skrár (koseki ]). Þetta kerfi skilgreinir lögfræðifjölskyldur sem samanstanda af einum manni og einni konu. Breytingin myndi krefjast ofhækkaðrar kerfislegrar kerfislegrar og félagslegrar byggingar. Staðvært samfélagið hefur byrjað að starfa með sameignarskírteini, en þessar aðferðir hafa verið gerðar að fullu löglega, með því að byggja upp gras og bandamenn.

Nígería: Hefðbundin vopn skipuð

Lögin í Nígeríu, Samkynhneigða hjónaband og trúargildi á Vesturlöndum, lög um samkynhneigð kynhneigð og stuðning almennings. Lögin voru sett með yfirþyrmandi stuðningi, sett saman sem verndun menningarhefða og trúargilda í Vestrænum efnum. Hér eru málsvarar sem styðja við hjúskap, sem beina athygli að því að lifa af og lögum frekar en löglegum umbótum. Hefðin hefur verið svo áhrifarík að jafnvel meðal stjórnmálamenn forðast málið. Hreyfingin er að veita þeim félagslegan stuðning og lagalegan stuðning sem beint er að lögum, og einnig að vinna að því að skrá sögulegar fjölbreytni nígersku og kynferðishefðir.

Ráð sem duga: Að útrýma erfikenningum án þess að eyðileggja þær

Til að tryggja varanlega breytingu þarf ekki að ráðast á erfikenningar heldur beita ýmsum háþróuðum aðferðum.

Hlutverk menntunar og fjölmiðla

Menningarhefðir eru gefnar út í gegnum fjölskyldur, skóla og fjölmiðla. Rannsóknir sýna hins vegar að það að sjá fyrir fjölbreyttum viðhorfum í fjölmiðlum, kvikmyndum, félagsmiðlum, fjölmiðlum, iða fordóma. Til dæmis er lögfræðileg setning samkynhneigðar í Írlandi árið 2015 að fyrir framan umfangsmiklar samræður um fjölmiðla og fjölmiðla þar sem þúsundir manna komu til vina og ættingja.

Í hefðbundnum þjóðfélögum verða menntaátak að vera menningarlega viðkvæm. Í Taílandi er vitað að kynið er innan sviðs sem felur í sér kahoey (oft þýtt sem "dömustrákur"). Activtar hafa sett þetta í skorður í menningarflokk til að halda fram að það sé rétt í hjónabandi sem felur í sér kynfjölgun. Á sama hátt í Brasilíu, hefð candombelé og önnur Afroo-Brazizizian trúarbrögð sem þegar hafa viðurkennt sömu tengsl og kynhneigð, og veita menningarlegum fræðilegum grunni til umbóta.

Niðurstaða: Hefð sem bæði Barrier og Bridge

Menningarhefðir eru ekki aðeins hindrun á nútímaréttindum hjóna; þær eru líka úrræði sem hægt er að endurskapa. Sérhvert þjóðfélag hefur í sinni sögu dæmi um ást, hollustu og skyldurækni sem bjóða upp á stífa skilgreiningu. Mestar hreyfingar eru þær sem virða djúpa tilfinninga - og félagslega þýðingu hefðar en halda sig við jafnmikla reisn allra manna. Með því að taka þátt í að hafna henni, geta þeir sem eru óbreytar og komið á framfæri víðari bandalagi og bætt upp bæði djúpstæðri og varanlegri breytingu.

Framtíð hjúskaparréttinda ræðst af því hvort samfélagið getur heiðrað menningararfleifð sína og á þann hátt að það er nauðsynlegt að mynda fjölskyldur og ala upp börn í kærleika og öryggi.