Pilsoniskās brīvības un no valdības aizsargātās pamatbrīvības ietver tiesības uz pielūgsmi, mainīt savu pārliecību vai vispār neturēt ticību. Ja šīs brīvības stingri atbalsta, tās rada vidi, kurā cilvēki var praktizēt savu reliģiju bez piespiešanas, diskriminācijas vai bailēm. Šajā rakstā tiek pētīts, kā pilsoniskās brīvības veido un aizsargā reliģisko brīvību, balstoties uz vēsturiskajām saknēm, tiesisko regulējumu, mūsdienu cīņām un izglītības un pilsoniskās sabiedrības ilgstošo lomu.

Pilsoņu brīvību un reliģijas vēsturiskais konteksts

Pilsoniskās brīvības un reliģiskās brīvības savstarpējā atkarība nav mūsdienīgs izgudrojums. Vēstures gaitā cīņas par individuālajām tiesībām bieži ir bijušas vērstas uz spēju pielūgt pēc sirdsapziņas. Agrīnie atskaites punkti, piemēram, Magna Carta (1215), ieviesa jēdzienu, ka pat suverēniem bija saistoši likumi – princips, kas galu galā paplašinājās, aizsargājot minoritāšu ticību. Angļu tiesību likums (1689) skaidri aizliedza „krainas un neparastus sodus” un apstiprināja protestantu tiesības nēsāt ieročus, bet tas arī ierobežoja kroņa spēju iejaukties parlamenta vēlēšanās, netieši stiprinot reliģisko disidentu balsi.

Protestantu reformācija satricināja kristīgās pasaules viduslaiku vienotību un aizdedzināja reliģisko karu gadsimtus. Vestfālenes miers (1648) izbeidza šos karus, nodibinot ]cuius regio principu, eius religio-valdnieka reliģija kļuva par reģiona reliģiju. Lai gan tas pieļāva zināmu vietējās reliģiskās atbilstības pakāpi, tas nedeva individuālu brīvību. Patiess progress bija vērojams apgaismības laikā, kad domātāji, piemēram, Džons Loke, iestājās par iecietību kā dabiskas tiesības. Locke ]Letter Relation (1689) apgalvoja, ka civilajām valdībām nav varas pār dvēselēm, radikāla ideja, kas vēlāk ietekmēja ASV konstitūciju.

Pirmais grozījums ASV Konstitūcijā (1791) kodificēja divus atšķirīgus aizsardzības veidus: Izveides klauzulu (aizliegot valsts atbalstīto reliģiju) un Brīvo vingrinājumu klauzulu (garantējot tiesības praktizēt savu ticību). Šis dubultais ietvars kļuva par modeli daudzām demokrātijām. Tomēr pat agrīnajā republikā reliģijas brīvība bija tālu no universālas. Katoļi, ebreji, un neticīgie saskārās ar juridisku invaliditāti, un Native American garīgās prakses tika apspiestas.

Tiesiskais regulējums, kas atbalsta reliģisko brīvību

Mūsdienu tiesiskais regulējums ietver reliģiskās brīvības kā universālas cilvēktiesības. Vispārējā cilvēktiesību deklarācija (UDHR, 1948), pieņemts ANO, 18. pantā: “Ikvienam ir tiesības uz domas, pārliecības un reliģijas brīvību; šīs tiesības ietver brīvību mainīt savu reliģiju vai ticību, un brīvību, vai nu vienatnē vai kopienā ar citiem un publiski vai privāti, lai paustu savu reliģiju vai ticību mācīšanai, praksei, pielūgsmei un ievērošanai.” Šī deklarācija, lai gan nav juridiski saistoša, ir ietekmējusi gandrīz katru nākamo cilvēktiesību līgumu un konstitūciju.

Starptautiskais pakts par pilsoniskajām un politiskajām tiesībām (ICCPR, 1966) pārveidoja UDHR centienus par saistošu likumu savām 173 valsts partijām. ICCPR 18. pants atkārto un paplašina UDHR valodu, aizliedzot spaidus, kas kaitētu personas brīvībai turēt vai pieņemt reliģiju. Tas arī pieļauj ierobežojumus tikai tad, ja nepieciešams aizsargāt sabiedrības drošību, kārtību, veselību vai morāli – šaurs izņēmums, kas ir stingri pamatots.

Valsts līmenī daudzas konstitūcijas skaidri aizsargā reliģisko brīvību. Piemēram, Vācijas Pamatlikums (1949) garantē “nepietiekamu reliģijas praksi”, bet Indijas Konstitūcija (1950) piešķir visām personām tiesības brīvi paust, praktizēt un propagandēt reliģiju, ievērojot sabiedrisko kārtību, morāli un veselību. Dienvidāfrikas pēcaparteīda Konstitūcija (1996. gads) ietver stingru reliģiskās brīvības apliecinājumu līdzās citām pilsoņu brīvībām. Tomēr īstenošana ir ļoti atšķirīga. Daži no tiem ir tie, kas formāli aizsargā reliģisko brīvību, arī īsteno likumus par zaimošanu, ierobežo pārvēršanos vai pieprasa reliģisko grupu reģistrāciju, kas var ierobežot patiesu brīvību.

Starptautiskie cilvēktiesību mehānismi, piemēram, ANO īpašais referents reliģijas vai pārliecības brīvības jautājumos, uzrauga atbilstību un izdod ziņojumus. Reģionālās iestādes, piemēram, Eiropas Cilvēktiesību tiesa ir attīstījušas ievērojamu tiesu prakses kopumu, kas līdzsvaro reliģiskās tiesības pret citām sabiedrības interesēm. Piemēram, Lautsi pret Itāliju (2011) Lielā palāta nolēma, ka krucifiksu klātbūtne Itālijas publiskajās skolu klasēs nepārkāpa Eiropas konvenciju, atliekot valsts atzinīgo vērtību. Pretēji Eweida pret Apvienoto Karalisti (2013) Tiesa konstatēja, ka British Airways ir pārkāpusi darba ņēmēja tiesības paust savu reliģiju, aizliedzot redzamu krustkaklarāciju. Šie gadījumi ilustrē, kā tiesiskajam regulējumam pastāvīgi jāsaskaņo konkurējošas reliģiskās izpausmes, vienlīdzība un sabiedriskā kārtība.

Mūsdienu problēmas, kas saistītas ar reliģijas brīvību

Lai gan pastāv stingra tiesiskā aizsardzība, reliģijas brīvībai ir jārisina nopietnas mūsdienu problēmas, kuras rada gan valsts dalībnieki, gan nevalstiski spēki, kas bieži vien iet kopsolī ar citām pilsoņu brīvībām, piemēram, vārda brīvību, pulcēšanās brīvību un vienlīdzību.

Valdības ierobežojumi un valsts drošība

Daudzās valstīs valdības ierobežo reliģisko praksi, kas ir saistīta ar valsts drošības vai terorisma apkarošanu. ASV Patriot Act (2001) paplašināja uzraudzības pilnvaras, kas nesamērīgi ietekmēja musulmaņu kopienas, tostarp reliģisko profilēšanu un labdarības pasākumu kontroli. Līdzīgi ANO izmeklētāji Ķīnas politiku Siņdzjanā raksturo kā “noziegumus pret cilvēci”, tostarp mošeju piespiedu slēgšanu, reliģisko tekstu iznīcināšanu un Uyghur musulmaņu aizturēšanu pāraudzināšanas nometnēs. Šādas valsts darbības pārkāpj gan ICCPR, gan UDHR.

Reliģisko minoritāšu diskriminācija

Reliģisko minoritāšu diskriminācija joprojām ir plaši izplatīta. Saskaņā ar Pew pētniecības centru, kopš 2000. gadu vidus pasaulē pieaug valdības ierobežojumi attiecībā uz reliģiju. Mjanmā budistu nacionālistu kustības ir kūdījušas uz vardarbību pret Rohingya musulmaņu minoritāti, militāri veicot etniskās tīrīšanas darbības. Indijā uzbrukumi musulmaņiem un kristiešiem ir palielinājušies pašreizējās administrācijas ietvaros, bieži vien to attaisno vietējie likumi, kas aizsargā govis vai novērš „piespiedu” pārveidošanu. Eiropā galēji labējie populistu partijas ir veicinājušas pret imigrantiem un pret musulmaņiem vērstu retoriku, kas noved pie tādas politikas kā pilnīgas sejas plīvuru aizliegums Francijā un Beļģijā.

Tiesību akti par zaimošanu un atkrišanas sankcijas

Pakistānas tiesību akti par zaimošanu ir izmantoti, lai vajātu reliģiskās minoritātes un nokārtotu personīgās lietas. Saūda Arābijā atkrišana ir sodāma ar nāvi, un reliģiskā policija piemēro stingrus noteikumus par ģērbšanos un pielūgsmi. Pat valstīs bez formāliem likumiem par zaimošanu sociālais spiediens var būt piespiedu kārtā: Indonēzijā Džakartas gubernators Basuki Tjahaja Purnama tika ieslodzīts 2017. gadā par iespējamu zaimošanu pēc kranisku pantu citēšanas vēlēšanu kampaņas laikā.

Reliģiskā brīvība tiek līdzsvarota ar citām tiesībām

Viens no vissatrauktākajiem mūsdienu izaicinājumiem ir spriedze starp reliģisko brīvību un citām pilsoniskajām brīvībām, īpaši sieviešu, LGBTQ+ personu un bērnu tiesībām. ASV Augstākās tiesas lēmums Burwell pret Hobby Lobby (2014) ļāva cieši turētām korporācijām atteikties no kontracepcijas pārklājuma reliģisko iemeslu dēļ, kas bija spriedums, ka daudzas apgalvoja, ka ir samazinājušas sieviešu piekļuvi veselības aprūpei. Masterpiece Cakeshop pret Kolorādo Civilo tiesību komisiju [2018] Tiesa noraidīja tiešu lēmumu par to, vai maiznieks varētu atteikties kalpot viendzimuma pāriem, bet lietā tika uzsvērtas grūtības, kas saistītas ar reliģisko iebildumu atbalstīšanu, neapdraudot pretdiskriminācijas likumus. Līdzīgi konflikti rodas Apvienotajā Karalistē pār kristiešu adopcijas aģentūrām un Kvebekā pār reliģiskiem simboliem, ko valkā valsts darbinieki.

Šīs spriedzes nav viegli atrisināt. Stabilai pilsonisko brīvību sistēmai ir jāaizsargā gan reliģiskās mācības, gan vienlīdzīga attieksme, taču robeža starp pieļaujamo izmitināšanu un nepieļaujamu diskrimināciju ir kategoriski apstrīdēta. Advokātu grupas, piemēram, ACLU] apgalvo, ka reliģisko brīvību nevar izmantot kā zobenu, lai kaitētu citiem, bet organizācijas, piemēram, Beketa fonds reliģiskās brīvības jautājumos uzstāj, ka reliģiskām organizācijām ir nepieciešami izņēmumi no vispārēji piemērojamiem likumiem, lai saglabātu savu integritāti.

Izglītības loma pilsoņu brīvību veicināšanā

Izglītība ir spēcīgs instruments, lai nodotu vērtības, kas ir pilsoņu brīvību un reliģiskās brīvības pamatā. Kad skolēni uzzina par vēsturisko cīņu par tiesībām, pasaules reliģiju daudzveidību un pieejamo tiesisko aizsardzību, viņi ir labāk sagatavoti, lai atbalstītu šos principus savās kopienās.

Mācību un cilvēktiesību izglītība

Daudzas valstis ir iekļāvušas cilvēktiesību izglītību savās valsts mācību programmās. Piemēram, Eiropas Savienības Eiropas Padomes Harta par izglītību demokrātiskai pilsonībai un cilvēktiesību izglītībai mudina dalībvalstis mācīt par tiesībām, kas noteiktas Eiropas konvencijā. Tādas programmas kā Mācīšanās par iecietību (tagad Mācīšanās par tiesiskumu) nodrošina resursus ASV pedagogiem, lai apspriestu reliģisko daudzveidību un pirmo grozījumu. Pētījumi liecina, ka studenti, kas piedalās šādās programmās, vairāk apliecina līdzjūtību, lielāku vēlmi aizstāvēt citu tiesības un mazāku iespēju turēt aizspriedumus.

Starpkonfesiju dialogs un Kopienas programmas

Papildus formālai izglītībai sabiedrības iniciatīvas var likvidēt stereotipus. Tādas organizācijas kā ] Interfaith Youth Core apmāca studentus vadīt starpkonfesiju sadarbības projektus. Tādās pilsētās kā Birmingema, Apvienotā Karaliste, daudzkonfesiju forumi apvieno kristiešu, musulmaņu, hinduistu, sikhu un ebreju kopienu vadītājus, lai risinātu kopīgas problēmas. Šīs programmas veido „sociālā kapitāla ierobežošanu” — saikni, kas šķērso reliģiskos šķeljumus, kas padara kopienas noturīgākas pret polarizāciju.

Problēmas, kas saistītas ar izglītības darbu

Lai gan ir gūti panākumi, izglītība par reliģisko brīvību ir saistīta ar būtiskiem šķēršļiem. Autoritārās valstīs mācību programmas tiek veidotas tā, lai veicinātu vienotu oficiālo ideoloģiju vai reliģiju. Amerikas Savienotajās Valstīs nesenie kultūras kari ir noveduši pie likumiem, kas ierobežo to, kā skolotāji apspriež rasi, dzimumu un reliģiju. Grāmatu aizliegumi bieži vien ir vērsti uz tekstiem, kas ietver dažādas reliģiskās perspektīvas. Turklāt daudzos reģionos skolas ir nošķirtas pēc reliģijas, samazinot iespējas jēgpilniem starpkonfesiju kontaktiem. Civilo brīvību izglītības stiprināšanai ir vajadzīgi ne tikai labāki materiāli, bet arī politiskā griba aizsargāt akadēmisko brīvību un veicināt iekļaujošu mācību vidi.

Pilsoņu brīvību un reliģijas lietu izpēte

Izpētot konkrētas juridiskas lietas un sociālās kustības, var gūt konkrētus priekšstatus par to, kā pilsoniskās brīvības var aizsargāt vai graut reliģisko brīvību.

Nodarbinātības nodaļa pret Smitu (1990)

Šajā nozīmīgajā ASV Augstākās tiesas lietā divi Amerikas pirmiedzīvotāji tika atlaisti no darba kā narkotiku padomdevējiem par peijota izmantošanu reliģiskā ceremonijā. Kad viņi iesniedza pieteikumu bezdarbnieka pabalsta saņemšanai, Oregonas valsts noliedza savu prasību, apgalvojot, ka viņi ir atlaisti no amata par pārkāpumu. Augstākā tiesa nolēma, ka neitrāli, vispārpiemērojami likumi – līdzīgi tiem, kas aizliedz narkotiku lietošanu – nepārkāpj Brīvo treniņu klauzulu, pat ja tie apgrūtina reliģiju. Lēmums bija ļoti pretrunīgs: reliģiskā brīvība aizstāv, ka tā vājinājusi minoritāšu ticību aizsardzību. Kongresss atbildēja, pieņemot Reliģisko brīvības atjaunošanas likumu (RFRA) 1993. gadā, kas atjaunoja “kompelācijas intereses” pārbaudi par federālajiem likumiem. ] Lieta joprojām ir centrālais atsauces punkts debatēs par reliģisko atbrīvojumu piemērošanas jomu.

Eiropas Cilvēktiesību tiesa un reliģiskie simboli

Eiropas Cilvēktiesību tiesa (ECT) ir izstrādājusi niansētu tiesu praksi par reliģiskajiem simboliem publiskajā telpā. Sahin pret Turciju (2005) Tiesa apstiprināja Turcijas aizliegumu austiņu nēsāšanai universitātēs, atsaucoties uz sekulārisma un dzimumu līdztiesības principiem. Dahlab pret Šveici (2001) tā atbalstīja aizliegumu pamatskolas skolotājam nēsāt galvas lakatu, apgalvojot, ka skolotāja attire varētu būt prozelītisma ietekme uz maziem bērniem. Tomēr Bayrak pret Franciju (2014) Tiesa nolēma, ka Francijas likums, ar kuru aizliedza sejas segumus sabiedrībā, nepārkāpa reliģisko brīvību, jo tā mērķis bija nodrošināt sabiedrības drošību un “dzīvot kopā”. Kritiķi apgalvo, ka šie nolēmumi nesamērīgi ierobežo musulmaņu sieviešu tiesības un atspoguļo Eiropas neobjektivitāti pret redzamu reliģiozitāti. ECHR “atzinības princips” doktrīna sniedz ievērojamus leceturības rezultātus, kas ir pretrunā visām valstīm.

Tautas kustības par reliģiskām minoritāšu tiesībām

Pilsoniskā sabiedrība bieži vien ir iesaistījusies tajās valstīs, kurās valdības nespēj aizsargāt reliģisko brīvību. Nigērijā Kristīgā Nigērijas asociācija un Jama'atu Nasril Islam ir kopīgi nosodījusi vardarbību un pieprasījusi valdības atbildību. Amerikas Savienotajās Valstīs kampaņa ir mobilizējusi pāri ticības līnijām, lai pretotos likumdošanai, kas ierobežotu reliģisko praksi. Iespējams, ka galvenokārt #Stand WithAhmed kampaņa 2015. gadā, kas saistīta ar globālu atbalstu Ahmedam Mohamedam, 14 gadus vecam musulmaņu zēnam Teksasā, kurš tika arestēts pēc tam, kad viņš bija nogādājis mājās pulksteni skolā (kas skolotājs aizsmidzina bumbu). Ātrā sabiedrības izspiešanās, ko uzspieda sociālie plašsaziņas līdzekļi, kuru viņa lieta tika pārtraukta un izraisīja sarunas par reliģisko profilu. Šie piemēri liecina, ka parastie pilsoņi var aizstāvēt reliģisko brīvību, kad juridiskās struktūras neizdodas.

Secinājums: Pilsoņu brīvību pastāvīgā nozīme

Pilsoņu brīvību un reliģijas brīvības krustpunkts nav statisks sasniegums, bet dinamiska, apstrīdēta arēna. Vēsturiskais progress ir bijis reāls: daudzas valstis ir pārgājušas no valsts pilnvarotas reliģijas uz plurālistisku aizsardzību. Tomēr mūsdienu izaicinājumi – no pieaugoša nacionālisma, sekuritizācijas un identitātes politikas – ir sākuši noārdīt šos ieguvumus. Tiesiskais regulējums, piemēram, UDHR un ICCPR, joprojām ir būtisks, bet tie ir aktīvi jāīsteno un jāpielāgo jauniem apstākļiem, tostarp digitālajam laikmetam (kur tiešsaistē var klusēt naida runa un novērošana, lai reliģisku praksi) un klimata krīzei (kas neproporcionāli ietekmē kopienas, kuru reliģiskās tradīcijas ir saistītas ar konkrētām zemēm).

Izglītība un tautas aktīvisms ir būtisks tiesiskās aizsardzības papildinājums. Mācot jauniešiem par pilsonisko brīvību vērtību, tiek radīta cieņas kultūra, kas pārspēj jebkuru tiesas nolēmumu. Interfaith sadarbība vairo sociālo uzticību, kas nepieciešama, lai pārvarētu konfliktus. Un, kad valdības ir pārkāpušas, modri pilsoņi, kurus apbruņo pilsoniskās sabiedrības instrumenti, var atspiesties.

Galu galā reliģijas brīvība ir atkarīga no plašākas saistības pret pilsoniskajām brīvībām visiem. Ja vienas grupas tiesības ir ierobežotas, principi, kas aizsargā ikvienu, tiek vājināti. Tā kā mēs saskaramies ar neskaidru nākotni, šo principu aizstāvēšana prasa pastāvīgu modrību. UDHR vārdi paliek tikpat steidzami kā vienmēr: “Visi cilvēki piedzimst brīvi un vienlīdzīgi cilvēka cienībā un tiesībās.” Apzinoties šo redzējumu, ikvienas ticības un nevienas personas acīs, ir brīvas sabiedrības ilgstošs uzdevums.