شادی کے حقوق کی تحریکوں کی تاریخ بیسویں صدی میں ہے۔

بیسویں صدی میں پوری دُنیا میں ازدواجی حقوق کی تحریکوں کے لئے ایک آبی دور کے طور پر قائم ہے ۔

۲۰ویں صدی کے آغاز اور پہلی مشکلات

بیسویں صدی کے آغاز میں زیادہ تر قوموں میں شادی کے قوانین نسلی، جنس اور کلاس ہیری میں بہت حد تک جڑے تھے. ریاستہائے متحدہ میں تیس ریاستیں مخالف شادیوں کو قانونی طور پر نافذ کرتی تھیں جو 1960ء کی دہائی تک قائم رہیں. اسی طرح کئی یورپی کالونیوں نے نسلی پاکیزگی کو ختم کر دیا جبکہ جنوبی افریقہ کی طرح نسلی تعلقات (1949ء) کے دیگر قبائل نے بھی طلاق کے قانونی طور پر اپنے شوہروں کے ساتھ جنسی حقوق یا ملکیت کے طور پر محدود کر رکھے تھے۔

ان پابندیوں کے لئے ابتدائی چیلنج مختلف ذرائع سے سامنے آئے ۔ 1909ء میں رنگالد لوگوں (NACP) کی ترقی کے لئے قومی اتحاد نے شادی میں نسلی امتیاز سے متعلق معاملات پر عمل کیا لیکن ترقی بہت کم ہو گئی ۔

نسلی اور جنسی پابندیوں کے علاوہ، ایک ہی قسم کے تعلقات کو غیر قانونی یا سماجی طور پر قابل قبول قرار دیا گیا. کسی بھی قانونی فریم ورک کا سامنا نہیں تھا، اور نہ ہی قید و بند کی سزا کا سامنا تھا،

مدنی شہری حقوق ایریل اور انٹرٹینمنٹ شادی

1950ء اور 1960ء کی دہائیوں میں شادی کے حقوق کی تحریکوں میں فیصلہ کن تبدیلی کی نشان دہی کی گئی، ریاستہائے متحدہ میں خلاف ورزی کے قوانین کے خلاف جدوجہد مرکزی جدوجہد بن گئی [1] [1] ورجینیا کے سالوں کی منصوبہ بندی [19] [1] [1]، ورجینیا اور سماج کے ایک دوسرے شخص کو قتل کرنے کے بعد، آزادی کے لیے عدالت نے اپنی شادی یا عدالت کے خلاف قانون نافذ کرنے کے لیے نامزدگی کا فیصلہ کیا تھا، [3]

[Loving] ریاستہائے متحدہ امریکا سے بھی زیادہ دور تک وسیع ہو گئی۔اس نے جنوبی افریقہ کے دیگر ممالک میں ایسے ہی قوانین کے ساتھ تحریک چلائی تھی (جس نے 1985ء میں صرف اس کی غیر قانونی شادیوں کے قانون سازی کی تھی) اور برازیل (جس نے غیر قانونی طور پر نسلی رکاوٹوں کو ختم کیا تھا)، ایک قانونی رسم بھی قائم کی تھی جو ایک ہی شادی کے بعد دوسری شادی کے خلاف تحریکوں نے قبول کی، لیکن اس کے بعد، اس میں مزید واضح طور پر سرخ ہوگئے کہ قانون صرف 48%

برطانیہ میں دوسری اقوام نے بھی مساوی ترقیوں کو دیکھا تھا۔1965ء میں نسلی امتیازات نے عوامی مقامات پر نسلی امتیاز سے منع کیا مگر براہ راست شادی کا براہ راست پتہ نہیں لگایا۔ تاہم، مخلوط حقوق کی بڑھتی ہوئی بصیرتوں اور امریکی شہری حقوق کی عدم موجودگی پر بتدریج پابندیوں کو ختم نہیں کیا گیا تھا. کینیڈا میں نسلی تعصب کو کبھی ختم کرنے کی مخالفت نہیں کی گئی تھی، 1970ء کی دہائی میں نسلی پابندیوں کے خلاف یہ ثابت ہوا کہ نسلی ازدواجی پابندیوں کا معاملہ انسانی حقوق کے ذاتی طور پر نہیں تھے۔

The Rise of the LGBTQ+ شادی تحریک: سنگھ وال سے قانونی شناخت تک

جدید ایل جی بی ٹیQ+ شادی کی تحریک 1960ء کی دہائی کے اواخر تک اپنی جڑیں گرانے کے بعد، نیو یارک شہر میں سنہ 1969ء کے سنگ میل کے پھٹنے سے کیٹازی نے پولیس کے خلاف ایل جی بی ٹیQ+ لوگوں کی طرف سے ایک سیریز تھی، 1970ء کی دہائی میں ،

ریاستہائے متحدہ امریکا میں پہلی قانونی کوشش 1970ء میں ہوئی جب ایک مینیسوٹا جوڑے رچرڈ بیکر اور جیمز میککونل نے شادی کی اجازت دے دی ۔ انکا معاملہ [FLT]. [FLT]) سپریم کورٹ میں داخل ہوا مگر اس نے اس سے انکار کر دیا گیا کہ وہ تین دہائیوں تک اس بات کی اجازت دے کہ وہ شادی کو قانونی طور پر جائز طور پر جائز طور پر جائز طور پر استعمال کرنے کے قابل نہیں ہے بلکہ اس کے بعد کہ وہ اپنے آپ سے نفرتی کاموں کے خلاف نفرتی تنظیموں کو کیسے استعمال کرے ۔

1980ء کی دہائی میں نئے چیلنج اور مواقع سامنے آئے۔ ایڈز بحران نے ایل جی بی ٹیQ+ کمیونٹیز کو تباہ کر دیا تھا لیکن اس میں ایک ہی طرح کے جوڑوں کے لیے قانونی تحفظات کی کمی کو بھی نمایاں کیا گیا تھا۔اس کے جواب میں ، سان فرانسسکو نے گھریلو شراکت کے قوانین کے لئے مختص کیا گیا تھا.

ریاستہائے متحدہ امریکا میں 1990ء کی دہائیوں میں ترقی اور پشتون دونوں نے دیکھا. ہوائی کی اعلیٰ عدالت نے Baer v. Lewin [1]] (1993) میں فیصلہ کیا کہ شادی کا اجازت نامہ اسی طرح سے قانونی معاہدہ ہو سکتا ہے.

1990ء کی دہائی کی کلیدی قانونی جنگیں

1990ء کی دہائی میں امریکا کے باہر کئی اہم عدالتوں کو بھی دیکھا گیا۔ کینیڈا میں اونٹاریو کورٹ آف اپیل [1] [1] میں ایم ایل ٹی ایچ [1]] [1999] کے تحت اسی طرح کے جوڑوں کو مساوی تعاون کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔

شادی کے حقوق کی تحریکوں پر عالمی سطح پر انحصار

20ویں صدی میں مغربی اقوام میں شادی کے حقوق کی تحریکیں محدود نہیں تھیں ۔ لاطینی امریکہ اور برازیل جیسے ممالک نے ایک ہی طرح کے تعلقات اور شہری اتحادوں کے اعتراف میں ابتدائی ڈیٹنگ دیکھی ۔

افریقہ میں یہ صورت حال زیادہ پیچیدہ تھی. بہت سے ترک اقوام نے ایسے قوانین قائم کیے جو برطانوی یا فرانسیسی پر مبنی قوانین سے موروثی تھے. تاہم جنوبی افریقہ کے بعد کی جگہ شادی کے قوانین کے لیے ایک ماڈل بن گئے.

یورپ نے ترقی کا ایک منصوبہ دیکھا. میں یورپی عدالت نے انسانی حقوق کی ایک کڑی کو دیکھا [2010] میں، ، [2010]، شادی کے لیے شادی کے لیے لازمی ہے مگر یہ تسلیم نہیں کیا گیا کہ 20ویں صدی کے آخر تک صرف نیدرلینڈز، نیوزی لینڈ، جرمنی، جرمنی، برطانیہ، برطانیہ اور تمام سیاسی تحریکوں کے زیر انتظام تھے۔

شادی کے حقوق کی جدوجہد میں کلیدی انجیر اور تنظیم

بیسویں صدی کی شادی کی تحریکوں میں بہادر افراد اور غیر مستحکم تنظیموں نے زور پکڑا تھا. ریاستہائے متحدہ میں [1] [1] [1] [1930–1978] ملک کے پہلے کھلا بائیکاٹ اہلکار اور قاتلانہ حقوق کے طور پر اس نے 1978 میں اپنے ایک عزیز عزیز عزیز کو قتل کے لیے جدوجہد کی. [LGTC+]. [LTCTC.]. [Mobilef]]. [193].

تنظیمیں [ACTT Opring] [ADS Coulation to unleash Power, Unevandission] نے لوگوں کے لیے طبی علاج اور قانونی شناخت کے لیے براہ راست اقدام کیا [FLT2] [FLT] [Mount Union] [F:T] [5] [Mont] [Mont]] [Mountains Union]]]] [5]] [3] [3] [ حوالہ: Union Union Union Union]]]]]] [ حوالہ جات میں سب سے زیادہ تر امریکی ممالک میں سب سے زیادہ تر امریکی مرکزی سطح پر مرکوز ہیں۔

بین الاقوامی طور پر، اعداد و شمار، Editionh Windsor[1]] (1929–2017) اس لڑائی کی علامات بن گئے. اگرچہ اس کی سپریم کورٹ فتح (. ]. 2013 میں اس کی قانونی تنظیم کو 21 صدی میں بنا دیا گیا تھا. [5] [5] [5] افریقہ میں قانون ساز اسمبلی میں قانون سازی کی دفعہ: [3]] اور عدالت کے ذریعے عدالت میں عدالت میں قانون ساز اسمبلی کے تحت

کوالصوتات اور اقتصادیات ہیں۔

بیسویں صدی سے ایک اہم سبق مختلف سماجی انصاف کی تحریکوں میں شامل اتحادوں کی اہمیت تھا۔ معاشرتی حقوق کی تحریک پر مبنی باہمی شادی کی جدوجہد نے 1970ء کی دہائی میں خواتین کی آزادی اور جنگ کی تحریکوں سے فائدہ اٹھایا۔ [1] کوالیشنس نے آزادی اور جنگ کی تحریک سے فائدہ اٹھایا۔ [1]

بیسویں صدی میں قانونی اور سماجی مشکلات

سن ۱۹۹۶ میں ، ریاستہائے متحدہ امریکہ میں ، ڈو‌ایم‌اے کی عبوری تنظیموں نے ” شادی کی اصلاحوں “ کے بعد ، ۳۵ ممالک میں ہیترو جنسی جوڑوں کو محدود کرنے کے قوانین یا قانونی اصلاحات کی بنیاد رکھی تھیں ان اقدامات کی وجہ سے اکثر مذہبی جماعتوں نے مخالفت کی جو کیتھولک اور کیتھولک کنونشنوں کے تحت تھے ، ” ہمارے نژاد بچوں کو “ بھی شامل کِیا گیا ۔

بین الاقوامی طور پر، جاگیردارانہ قوتوں نے بھی پیچھے ہٹ کر رکھا. روس میں صدر بورس یالتسین ڈی عدم ہم جنس پرست تھے، لیکن سماجی رویوں میں ہم جنس پرستی کبھی بھی سخت تنقید رہی اور شادی کی مساوات کو کبھی بھی سنجیدہ خیال کیا گیا۔مشرقی یورپ میں کبھی مشرق وسطیٰ اور ایشیا کے کئی ممالک میں، نسلی تعلقات کو مستحکم کرنے کے لیے، سیاسی طور پر ایک ہی طرح کی ثقافتی اور غیر قانونی شادی کے ساتھ ناممکن قرار دیا گیا تھا۔

ایل جی بی ٹی‌ٹی‌ٹی‌این کے لوگوں نے اس بات پر اعتراض کِیا کہ یہ ایک محتاط ادارہ ہے جو غربت ، صحت کی دیکھ‌بھال اور پولیس کے ظلم جیسے غیرمعمولی مسائل سے توانائی کو روک سکتا ہے ۔

میڈیا اور پوپ ثقافت کا کردار

میڈیا اور پاپ ثقافت نے 1990ء کی دہائی میں "روسین" اور "کُل اور گریس" جیسے ٹیلی ویژن شوز میں ہم جنس پرست کردار اور تعلقات کو نمایاں کرتے ہوئے دکھایا گیا، [1] 1998ء کی فلم "دی فِلّکّکّٹ" کے لیے ایک ہی گھریلو کام کی جگہ پر ایک ہی فلم "دیّلّیّیّیّنِل" اور دی نیوز" جیسے کہ 1993ء کی عالمی خبریں اور 1999ء کی دہائی میں شائع ہوئی ہیں، "دیّاِنِچَنِچَٹْرِنْرِیْتِیْرَاَاَاِبِکْتِلِلِلِلَا" اور اِنْنْنْسْتَاَاَاَاَاَاَاَاَاَاِلَاَاَا رَاِلْنْتْتْنْنْتَا لَاُوْتِلْتِکُوَاُوْتِلَاَاُوْتَا لَا ل

۲۱ ویں صدی کے لئے تجاویز

[FLT] میں قائم کردہ قانونی اور سماجی سطح پر شادی کے حقوق کی تحریکوں نے بنیادی طور پر تبدیلی کی.

بیسویں صدی میں یہ بھی سکھایا گیا کہ جب شادی کی رجعت پسند تحریکیں انصاف کے لیے دیگر جدوجہدوں کے ساتھ کام کرتی ہیں تو ان میں باہمی شادی، ایک ہی طرح کی شادی اور ہم جنس مساوات کے لیے مشترکہ طور پر ایک مشترکہ نعرہ شامل ہو گیا: ریاست کی طاقت کو چیلنج کرنا، آگے دیکھنا، نہ صرف شادی کے تمام پہلوؤں میں بلکہ انسانی حقوق کے لیے زور،

آخر میں بیسویں صدی کے ازدواجی حقوق کی تحریکوں نے شادی کو غیر جانبدارانہ طور پر ایک علامت میں تبدیل کر دیا۔ ورجینیا میں پہلی ہی جنس پرست ساتھی سے ڈنمارک میں ہر میلے نے خوف اور تعصب کے خلاف ایک فتح کی نمائندگی کی. راہ کبھی نہیں تھی، لیکن ان تحریکوں کی میراث عام لوگوں کے لیے یہ مطالبہ کرتی ہے کہ ان کے تعلقات، احترام اور تحفظ قانون کے تحت۔