北愛爾蘭宗教關係約定的永續遺產

該協議於1998年4月10日簽署, 成為現代歐洲歷史上最有改革性的政治解决方案之一。 它終止了三十年的「麻煩」暴力衝突, 共造成3500多人死亡, 並在各族群中留下了深刻的傷疤。 協議常常被從憲法政治與分享權政的视角來分析, 其最深刻、最仍在演化的政權之一, 在于它對北愛爾蘭新教徒和天主教徒的宗教關係的影響。 協議並非僅止暴力, 協議還建立了制度和文化框架, 逐步重塑宗教社群的交融、共存、以及合作。 該條文回顾了協議從歷史先例到其目前的挑戰與機會, 其多面的影響。

宗教分會的歷史根基

北愛爾蘭宗教的錯誤分界已經存在了幾百年,根植於17世紀的烏爾斯特种植园,當時蘇格蘭和英國的新教徒定居者被從愛爾蘭天主教徒手中奪走土地。 這造成了土地所有权、政治权力和社会特權的格局,與宗教身份紧密相關。 1921年愛爾蘭分治時,新北愛爾蘭的新邦占了兩比一的多数,其机构 — — 包括警察、公务员和司法机构 — — 被新教徒所主宰。 天主教徒在住房、就业和选举代表权方面面临系统性的歧視,而這正是1960年代晚期的民權運動以及最终的麻煩的爆发。

之後的衝突並非嚴格的宗教戰爭,而是宗教的強烈的民族標誌。 新的和天主教身份被標記在了聯盟主義和民族主義政治效忠的地點上。 教会常常會加強而不是弥合共產界。 在麻煩中,兩種傳統的神职人员有時會向武裝團體提供道德支持,尽管很多人也在幕後不斷地為和平而努力。 理解這段歷史对于理解《受难日協議》所要达到的目的至关重要:不是要消除宗教身份,而是要建立不再需要一种傳統主宰其他政治制度的政治制度。

耶稣受难日協議:宗教住宿框架

協議的內容不總是明確的, 而是贯穿於其團體。 協議的核心是, 持久和平要求兩族群都感到自己身份安全, 地位平等。 該原则為解決問題的三個「強派」:北爱尔兰的內權分享(第一區), 北爱尔兰和愛爾蘭共和國的南北合作(第二區), 愛爾蘭和大不列颠的東-西關係(第三區) 。

分享力量和跨社区同意

影響宗教關係的最直接的制度革新是建立強制分權的北愛爾蘭議會。議會以跨族群投票制度运作,意即重要決定需要聯盟黨和國民黨代表的支持。這個机制确保新教徒和天主教團體都不能单方面將自己的意志强加于他人。它把治理從零和競爭轉變成平等派的談判。 被稱為「獨立黨」、「民族主义」或「其他」的要求使用政治標籤而不是宗教標籤,但實際上,其相关性仍然很強。

人權和平等架构

協議讓英國和愛爾蘭政府將人權保護纳入北爱尔兰的法律框架, 導致北爱尔兰人權委員會、北爱尔兰平等委員會成立, 以及公務局在包括宗教信仰和政治觀點在内的九種類別中促进机会平等的法定責任。 這個平等架构有實際影響: 就业監督、公平就业法、住房分配改革等都减少了對天主教徒的系统性歧視。 平等委員會的研究表明,天主教在包括警務和民務中的代表比例有显著的改善,而這些在歷史上是新教主宰的。

治安和刑事司法改革

根據協議, 1999 年發表的 Patten 報告建議了皇家烏爾斯特警察(RUC)的根本性改革, 許多天主教徒都認為皇家警察是宗派力量。 皇家警察被北爱尔兰警察局取代, 其招募政策旨在增加天主教代表。 到了 2024 年,天主教在PSNI的代表比例上升到 30%以上, 而皇家警察的比例不到 8%。 尽管這与天主教人口总数不相称,但這項轉變已大大增强了国民主義者對治安的信任,并减少了最常受麻煩的怨恨之一。

改變宗教關係

協議為在衝突中難以平息的基层和解與信仰間工作创造了空間。 大规模暴力的停止讓教會與社區組織能集中精力於建立跨區別的關係。

教会在和解中的作用

許多在麻煩中持谨慎态度的教會領袖在1998年之後開始更加积极地參與建設和平, 愛爾蘭教會和天主教主教會會建立了共同的計畫, 包括「記憶中修復」計畫和「超越宗派主義」計畫。 本地教會開始參與跨社群的交流、共同服務和共享社會行動計畫。 1965年成立的全基督教建設和平組織Corymeela社區在協定後擴展了工作, 主办居住計畫, 聚集了新教徒和天主教青年、教师和社区領袖。 這些計畫雖然规模不大,但為真正的交戰创造了模范的空間, 挑战定型的觀,建立個人關係。

不同信仰和多信仰的发展

約定後期也開始了正式的宗教對話结构的發展。 2003年成立的北爱尔兰信仰間論壇聚集了基督教傳統的代表以及北愛爾蘭的猶太人、穆斯林、印度人和锡克人族群。 基督教和天主教的分界仍然是宗教的主要錯誤,但其他信仰的融合也有助于拓宽宗教多元主義和相互尊重的談話。 論壇组织了公共活動、學校访问、以及游行和旗子等爭議性議題的演講,以合作方式看待宗教分歧。

长期社会和人口变化

聖誕節協議並未直接造成人口變化, 但這也創造了可以加速現有趋势的条件。 2021年的人口普查顯示,北愛爾蘭的天主教徒首次超过了新教徒(天主教徒占45.7%,新教徒占43.5% ) 。 这一轉變對政治身份和協議的穩定性有深远影响,因为它引發了對「兩個族群」框架的长期可行性的質疑。 然而, 人口普查也顯示,那些認同無宗教的人(17%)有大幅上升,特别是在年輕的年龄组中。 這種世俗化趋势可能隨時間而降低宗教身份的显著性,甚至可能使跨族群合作更加容易,即使人口平衡在改變。

教育仍是北愛爾蘭生活中最受隔離的方面之一。 約90%的儿童上以新教或天主教為主的學校,而這模式並非直接被協定。 然而,在協定後期,「集成」學校的招生量有所增长, 其招生人数與天主教徒生相當多。 1998年,只有少數的此类學校中, 北愛爾蘭有60多所集成學校, 教育了8 %左右的学龄人口。 協定中,父母的選擇和集成教育的資金都支持了這項發展,即使大部分學校仍然保持分立。

正在進行的挑戰和未完成的生意

聖約並未消除宗派主義或完全改變宗教關係。

介面區域與範圍

貝爾法斯特、倫敦德里和其他城市的工人阶级小區,「交界區」——新教和天主教社群之間的有形界限——仍然是緊張的地點。 建起和平牆,在麻煩中把各族群隔開,在北爱尔兰仍有100多個。 協議框架讓人們能就撤離他們的问题展开对话,但進展很慢。 協議委員會(Partadoyne paration) , 以裁決爭議性的游行, 减少了橘色秩序游行附近的暴力, 但並沒有解決根本的文化爭議。 北貝爾法斯特的Ardoyne遊行和波爾塔頓的Druncree 遊行等問題仍然在每年引起緊張。

處理過去

問題的後果之一,是如何處理過去的暴力。 協議為「處理過去的問題」建立了一個複雜的框架,其中包括北爱尔兰受害者委員會和歷史調查組, 但實施卻不连贯, 政治上也存在分歧。 2021年的《遺產法案》對與問題相關的罪行提供了有条件的赦免, 遭到北愛爾蘭所有政党和人權組織的反對。 這種尚未解決的遺產仍會影響宗教關係, 因為暴力的記憶仍然生動, 且常常沿社区界线分化。 沒有一個被广泛接受的真相、公正和承認机制,麻煩的情感傷痕仍然限制著和解的深度。

政治不稳定和信任

協議的權力分享機構多次被中止,最近一次是2017年至2020年,2022年又被短暂中止。這些崩潰會削弱對政治过程的信任,并可能激化宗派分化。當北愛爾蘭議會不起作用時,跨族群的對話會走到邊緣,而强硬的聲音也常常填补真空。協議在改變宗教關係方面的成功很大程度上依赖于其政治框架的穩定性。當權力分享工作(就像2007年至2017年間的長期一樣)時,它會形成合作模式并建立信任。當它失敗時,它會强化兩族群無法共同治理的觀念頭。

对比展望:其他分裂社會的經驗

《受难日協議》已成为全世界和平进程的基准。它對宗教分裂的社会所采取的方法提供了一些教訓。 首先,它表明,解决结构性不平等,即治安、就业、住房和政治代表权方面的不平等,是改善宗教间关系的前提。 其次,它表明需要跨社区合作而非只是鼓励跨社区合作的体制机制的重要性。第三,它突出了耐心的必要性:宗教改造需要代代相傳,而不是多年。该协议沒有結束宗派主義,但它卻创造了一個框架,在其中可以挑战和逐步减少宗派主義。 北愛爾蘭的經驗現在被波士尼亞、塞浦路斯、斯里蘭卡和其他分裂社會的建交者研究。

概述:

《受難日協議》根本改變了北爱尔兰宗教關係的面貌,使這個區域從暴力衝突和制度性歧視的環境轉變成制度化的平等与和平政治競爭的環境。宗教身份仍然是一個強大的社會標誌,教派態度仍然根深蒂固,特别是在貧窮的城區。然而,该协议為新的正常生活创造了条件。在协定签订后的北爱尔兰,年輕人已認識一個天主教徒和新教徒在政府、警察和公共生活中共同服役的社會。 综合性教育、不同信仰的倡議和平等法為相遇与合作开辟了1998年以前不存在的通道。

北愛爾蘭宗教關係的未來要靠持續和深化這些基礎。 繼續投資於整合教育、支持基层和解計畫以及解決過去的遺產至关重要。 協議本身仍然是一份活的文件,需要重新解釋和修改。 如果它的核心原则是尊重、跨族群同意和平等,它可以繼續作為改善宗教關係的框架,不仅在北愛爾蘭,而且可以作為更廣的社會如何開始愈合的一個典范。

根據此條約, 北愛爾蘭平等委員會[[ 的完整文獻, 供宗教歧視結果的資料, 以及伊斯蘭教教會會[ 協定後期的普世性倡議。